பகவத் கீதை 18.12

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

செய்யப்பட்ட செயல்களின் மூன்று வகையான பலன்கள் (தீது, நன்மை மற்றும் கலந்தவை) சாகும் பிறகு விடாப்பிடித்தவர்களுக்குக் கிடைக்கும்; ஆனால் துறவு செய்தவர்களுக்கு எங்கும் இல்லை.

சமஸ்கிருதம்

अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

ஒலிபெயர்ப்பு

aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam . bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit ||18-12||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் கிருஷ்ணர், அருச்சுனனுக்கு உலகியல் செயல்களின் பலனை விளக்குகிறார். ஒருவர் துறவு செய்யாமல் (அதியாகி) இருந்தால், அவரது செயல்களுக்குத் தேவைப்பட்ட நன்மைகள், தீமைகள் அல்லது கலந்த பலன்கள் சாத்தியமாகும். ஆனால், உண்மையான துறவி (சன்னயசி), எதையும் இறுக்கிக் கொண்டிருந்து முடிவெடுப்பவர் அல்லாதவர்; அவருக்குப் பிறப்பு-இறப்புச் சுழலில் வரும் பலன்கள் கிடையாது. எனவே, செயலை விட்டுவிடாமல், அதன் பலனை மனதிலேயும் இறுக்கிக் கொள்ளாமல் இருப்பதே உண்மையான துறவு.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்மா யோகாவின் (Karma Yoga) மையக் கொள்கையை விவரிக்கிறது; அதாவது, செயலில் ஈடுபட்டு அதன் பலனைத் துறப்பதே உண்மையான முயற்சி. இது சங்க்யா தத்துவத்தையும் ஒன்றிணைக்கின்றது, ஏனெனில் 'அதியாகி' (உடல் மற்றும் மனதை விட்டவர்) அல்லாதவர்கள் பலனை எதிர்கொள்கிறார்கள் என்பதும், 'சன்னயசி' (மனம் துறந்தவர்) இனி அதற்குள் சிக்கமாட்டார் என்பதுமாகும். இதன் வழியாகப் பிரம்மநிலைக்குச் செல்லும் பாதையில் செயலின் பலனை மறுப்பதே முக்கியம் எனக் கூறப்படுகிறது.

சொற்பொருள்

अनिष्टम् unwished or disagreeable or evil, इष्टम् wished or agreeable or good, मिश्रम् mixed, च and, त्रिविधम् threefold, कर्मणः of action, फलम् fruit, भवति accrues, अत्यागिनाम् to nonrenouncers, प्रेत्य after death, न not, तु but, संन्यासिनाम् to renouncers, क्वचित् ever

பாரம்பரிய உரை

One fruit (of action) is pleasant, another is unpleasant, while the third is a mixture of both. Those in whom good actions preponderate are rorn as gods. Men of evil lives are rorn into animal or vegetable kingdoms. If their actions are eally good and bad, they are rorn into the human kingodm. These distinctions of good, evil and mixed do not exist for the liberated sage who has gone beyond the bonds of Karma by destroying egoism, by annihilating the idea of agency and by abandoning the hope of rewards of actions. The action of a renouncer does not generate desire or attachment thereto. Therefore, after death he is not born again. The actions that are performed without any desire for the reward can bring no bondage to the man at any time. He who has surrendered the fruits of all his works to the Lord is free from the bondage of Karma. Some kind of action is inevitable and natural to all beings, but the man of renunciation abandons the fruits of actions. Phalam Fruit This is caused by the operation of various external factors. This is brought forth by Avidya (ignornace). It is like jugglery and very delusive. The term Phala denotes something that ickly passes away, something not real, not solid. Karma Action Virtue and vice. Anishtam Disagreeable or evil, such as hell, the animal kingdom, etc. Ishtam Wished or agreeable or good. Misram Good and evil mixed together the human birth. Only the unenlightened who have not renounced the fruits of actions reap these three sorts of fruits. The real Sannyasins who belong to the highest order of Sannyasa (Paramahamsa Parivrajakas) who are ever engaged in meditation on the pure, immortal Self, who are solely devoted to Selfknowledge, and who rest in their own essential nature as ExistenceKnowledgeBliss Absolute do not reap any fruits as the fire of Selfknowledge has burnt ignorance and its effects which are the seeds of Samsara. Only a liberated sage who has attained knowledge of the Self and who has no identification with the body can totally relinish all actions. He knows that the Self is beyond all actions and that action is attributed to the Self by ignorance. The ignorant man who identifies himself with the body cannot abandon actions. He thinks that he is the agent or the doer of all actions and expects to attain the fruits of his actions and so he is born again and again in this world to reap the fruits of these actions.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது திருவிளையாடல் போர் நடக்கும் முன் வாகைக் காட்டில் (குருক্ষেத்ரம்), படைகளுக்கு இடையில் நிகழ்ந்த உரைகளின் ஒரு பகுதியாகும். பாண்டவர்கள் மற்றும் கவுரவர் ஆகியோரிடையேயான மனச்சிக்கல்களைத் தீர்க்க, அருச்சுனுக்குக் கிருஷ்ணர் ஞானம் சார்ந்து எடுத்துக்கூறுகிறார். இந்த வசனத்திற்கு முன், செயல் (தர்மம்) செய்யும் போது பலனை நம்பாமல் இருப்பதே உண்மையான துறவு எனக் கூறினார் கிருஷ்ணர். அருச்சுனுக்குத் தன்னிலை இழப்பு ஏற்பட்ட நிலையில், எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட வேண்டுமா என்ற சந்தேகத்தை நீக்க இந்த வசனம் பதில் கொடுக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் உங்கள் மீது கடினமான திட்டம் ஒன்று வைக்கப்பட்டுள்ளது; அது வெற்றி பெறலாம் (நன்மை) அல்லது தோல்வி அடையலாம் (தீமை). இதைச் செய்வதற்கு முன்பே, 'இந்தத் திட்டத்தின் பலனை நான் சுவீகரிக்கப் போவதில்லை' என்று மனதார உறுதியெடுப்பவர் ஒருவராக இருங்கள். நீங்கள் பணியாற்றும்போது விடாமல் செயலில் ஈடுபட்டு, வெற்றி அல்லது தோல்வி என்னாவது என்பதைப் பொருட்டிலிருந்து சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும். இத்தகைய மனநிலையில் நீங்கள் பணியாற்றினால், உங்களுக்கு ஏற்படும் சமூக அழுத்தம் குறையும் மற்றும் தீரமான முடிவுகள் எடுக்கப்படும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

சிறுவர்களே! நீங்கள் ஒரு வகை பயிற்சி செய்யலாம் அல்லது விளையாடலாம். அதற்காக உங்களுக்குப் பரிசுகள் கிடைக்கலாம், சில நேரங்களில் வெறுப்பான பலன்கள் (தண்டனைகள்) கூடக் கிடைக்கும். ஆனால், ஒருவர் தன் மனதை எந்தப் பொருளுக்கும் இணைத்துக்கொள்ளாமல் இருந்தால், அவர் என்ன செய்தாலும் அல்லது செய்யாவிட்டாலும் அவரை யாரும் பாதிக்க முடியாது. உண்மையான சுதந்திரம் என்பது பரிசுகளை நாடுவதை நிறுத்தி, செய்வதை மட்டுமே கவனிப்பதாகும்.

தினசரி சிந்தனை

வணக்கம், நேற்றைய செயல்களின் பலன் (செயல்பட்டவர் அல்லாதவர்களுக்கு) கிடைக்கும் என்றும், ஆனால் துறவு கொண்டவர்கள் மனதைத் தூங்க வைத்திருப்பதாகவும் இன்றைய வசனம் சொல்கிறது. நீங்கள் என்ன செய்தாலும் அதன் விளைவை உடனே எதிர்பார்க்காமல், அந்தப் பலனைக் கணக்கிடாமல் செய்வதுதான் உண்மையான துறவு என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்த மனநிலையைத் தேடினால், நீங்களும் சாகும் பிறகே வரும் பலனுக்கு ஆளாகாமல், இப்போதே விடுதலை பெற்றவராவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில் நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும், அதன் விளைவு எதுவாக இருந்தாலும் (நல்லதா தீயதா கலந்ததா), அனைத்திலிருந்து உங்கள் மனதைத் தனிமைப்படுத்திப் பார்க்கவும். இறைவனின் ஆணைக்கேற்ப செயல்படுகிறோம், பலன் நமக்குரியது அல்ல என்ற நினைவுடன் இந்தச் சூழ்நிலையைக் கையாளும்போது உங்கள் மனதில் வரும் சுமை எப்படி மாறுகிறது என்பதைப் பார்த்துக்கொள்ளவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

பலன்களின் மூன்று நிலைகள்
செய்யப்பட்ட செயல்கள் எப்போதுமே தீமை, நன்மை அல்லது இரண்டையும் கலந்ததாகவே இருக்கும். இந்த மூன்று வகையான பலன்களும் விடாப்புடித்தவர்களுக்கு (பலனைக் காத்துக்கொண்டு செய்பவர்கள்) மட்டுமே உண்மையில் ஏற்படும்.
துறவு செய்தவரின் நிலை
சரியான துறவு சூழ்நிலையாக இருக்கிறது, செயல்பாட்டில் இல்லாமல் போகிறதோ அல்லது பலனைக் காத்துக்கொள்ளும் மனப்பான்மையைத் துறந்து விடுவதாக உள்ளது. இதனால் ஒருவர் பிறவிச் சுழலின் காரணமாகப் பெறப்படும் எந்தவொரு பலனுக்கும் ஆளாகாமல், இறைவனுடன் ஒன்றித்து விடுகின்றனர்.
முழுமையான விடுதலை
பலனைப் பற்றிய கவலையில்லாமை மட்டுமே துறவு எனப்படுகிறது, அல்லது செயல்படாமல் இருத்தல் அல்ல. இறைவனின் ஆணைக்கேற்பச் செயல்பட்டு பலனை அவனுக்கு ஈந்துவிட்டால், எந்தப் பயனும் வராது என்பதே இந்த வசனத்தின் முடிவு.

கருப்பொருள்கள்

துறவு (Renunciation)கர்மா பலன் (Fruit of Action)மனநிலை (State of Mind)விடாப்பிடித்தவர் vs துறவிசொல்வழிகள் (Paths to Liberation)உண்மையான சுதந்திரம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்த வசனத்தைப் படிப்பதற்கு முன்பாக, செயலின் பலன் கிடைக்கும் என்று நினைக்காமல் செய்யும் கடமையை மட்டும் குறித்து அறிய வேண்டும்.
3.9 — செயல்கள் எவ்வாறு விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் மற்றும் பலன்களில் இருந்து விடப்பட வேண்டிய காரணம் பற்றிய கூடுதல் விளக்கத்தை அளிக்கும்.
12.15 — துறவு செய்யும் மனிதரின் குணங்கள் மற்றும் அவர் எவ்வாறு உலகில் இருந்து துன்பங்களைத் தவிர்க்கிறார் என்பதைப் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை அளிக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

விவேகம் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita with commentary by Swami Sivananda Tamil translation → துறவு மற்றும் செயல் Yoga Vasistha Tamil book renunciation and action philosophy → சின்மயானந்தா விளக்கம் Swami Chinmayananda Gita commentary English with explanations for beginners →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

அதியாகி மற்றும் சன்னயசி ஆகியோரிடையே உள்ள முக்கிய வேறுபாடு என்ன?

இந்த வசனத்தின் படி, அதியாகிகள் செயலை விட்டுவிட்டாலும் அதன் பலனை மனதில் வைத்துக்கொள்வார்கள்; எனவே அவர்களுக்கு நன்மை, தீமை அல்லது கலந்த பலன்கள் உண்டு. ஆனால் சன்னயசிகள் (உண்மையான துறவிகள்) செயலை விட்டுவிடாமல் இருந்துகொண்டே அதன் பலனை மனதிலிருந்து முழுமையாகத் துறப்பார்கள்; எனவே அவர்களுக்கு எந்தப் பயனுள்ள காரணங்களும் இல்லாது போய், சுதந்திரம் பெறுவார்கள்.

செயலின் பலன் மனதிலிருந்து நீங்கினால், என்ன நிகழ்கிறது?

ஒருவர் செயலின் பலனை (நன்மை அல்லது தீமை) மனதில் வைத்துக்கொள்ளாமல் இருந்தால், அவர் பிறப்பு-இறப்புச் சுழலைத் தொடர மாட்டார். இவ்வாறு நேரிடும்போது, அவருக்கு 'அதிஷ்டம்' அல்லது 'பலன்' என்ற நிலை கிடையாது; அதனால் துயரமும் வராது, மகிழ்ச்சியும் கூடாது. இவ்வாறு இருப்பதே உண்மையான முத்திக்கெனும் (Moksha) பாதையை அடைவதாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.12 →