பகவத் கீதை 18.25
Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||
anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam . mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate ||18-25||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இந்த ஸ்லோகத்தில் கர்ணனிடம் பகவான் கிருஷ்ணா, 'தாமஸ்' தன்மை கொண்ட செயல்களை வரையறுக்கிறார். ஒருவர் சுயநலத்திற்காகவும், மாயை அல்லது கோபமும் சிந்திக்கப்படாத நிலையில் செய்யப்பட்ட செயல் இழப்பு, கீழான விளைவுகள் அல்லது பிறருக்குத் தீங்கு விளைவிக்கும் என்று தெரியாமலே செய்தால், அது 'தாம்சம்' எனப்படுகிறது. இதன் மையக் கற்பனை என்னவென்றால், சிந்தனையில்லா செயல் நமக்குப் பாதிப்பை ஏற்படுத்தும்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இந்த ஸ்லோகம் 'கர்ம யோக'த்தின் அடிப்படையில் உள்ளது; சரியான நடவடிக்கை எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறது. இது 'தாமஸ் குணாதிசயங்களை'ப் பற்றிய கருத்தை வலுப்படுத்துகின்றன, அதாவது மோகம் அல்லது திரிபுகள் சூழ்ந்த செயல் நமக்கு எவ்வளவு பாதிப்பை ஏற்படுத்தும் என்பதை விளக்கிறது. இது 'ஜ्ञான யோக'த்தின் ஒரு பகுதியாகவும் உள்ளது, ஏனென்றால் சரியான புரிதலுடன் (ஞானம்) செயல்படுவதே உண்மையான மோட்சத்தை அடைகிற வழி.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
பாரதப் போர் புயலில் இருக்கும் கிருஷ்ணா, அர்த்துனாவின் தோற்றத்தில் ஏற்பட்ட ஐயத்தை நீக்கவும், நல்ல செயல் மற்றும் தீய செயலை வேறுபடுத்திக் காட்டவும் இந்தச் சித்திரங்களை விளக்குகிறார். 18-ஆம் அதிகாரமானது 'மோட்ச சன்யாச யோகம்' என அழைக்கப்படுகிறது; இங்கு கிருஷ்ணா மூன்று வகையான தியாகங்கள் மற்றும் செயல்களை (ஸத்துவிகம், ரஜஸ்ஸிகம், தாமஸ்) விளக்குகிறார். இந்த ஸ்லோகத்தைச் சொல்லும் முன், அர்த்துனா எதிர்பாராத ஒரு நிலையில் இருக்கிறான்; போரை நெருங்கி வருவது பற்றிய அவர் குழப்பத்தைக் கிருஷ்ணா சமாளிக்கிறார்.
இன்றைய வாழ்வில்
ஒரு ஊழியராக, உங்கள் மேலதிகாரியிடம் ஒரு தவறான முடிவை எடுத்தால் அல்லது நேரிடையில் கோபத்தில் பேசினால், அதனால் உங்களுக்குப் பணிநீக்கமோ அல்லது குடும்பத்திலோ கருத்து வேறுபாடு ஏற்படலாம். இப்படியொரு சூழலில், 'என் மனதில் உள்ள கோபத்தை வெளியேற்றுவதை' முதன்மைப் படுத்தி செயல் செய்யாமல், ஒரு நிமிடம் தவிர்க்கவும்; அல்லது நீங்கள் என்ன செய்தால் நன்றாக இருக்கும் என்று யோசிக்கவும். இறுதியாக, உங்களுக்கான சிறந்த முடிவை எடுப்பதற்கு முன், அதன் விளைவுகள் மற்றும் பிறருக்கு ஏற்படும் தீர்மானத்தைக் கண்காணித்து செயல்படுவது அவசியம்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
நீங்கள் யாராவது உங்களைத் திட்டினாலோ அல்லது கோபப்பட்டாலோ, அவர்களுக்குக் காயம் விளைவிக்கும் வகையிலேயே பதில் சொல்வதாகச் சிந்தியுங்கள். இதைப் போலவே, என்ன செய்ய வேண்டும் என்று யோசிக்காமல், வெறும் கோபத்தில் அல்லது பயத்தில் ஒரு செயலைச் செய்தால், அது உங்களுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கை விளைவிக்க வாய்ப்பில் உள்ளது. கிருஷ்ணா பெருமானுடைய சொற்களின்படி, இத்தகைய 'தொல்' செயல்கள் மூடிய சிந்தனையைக் குறிக்கின்றன.
தினசரி சிந்தனை
நீங்கள் இன்று ஏதேனும் ஒரு வேலையைச் செய்ய முயற்சிக்கும்போது, அந்த நோக்கம் உண்மையானதாக இருக்கிறதா? சில சமயங்களில் மாயை காரணமாக நாங்கள் பழிச்சுருங்கிய செயல்களையும் தவறான வழிகளையும் மேற்கொள்ளும் போது, இறுதியில் நாம் என்னத்தை அடைகிறோம் என்பதைக் கவனிக்க வேண்டும். இந்தத் தீர்க்கமான சூழ்நிலையில் இருந்து விலகி, தெளிந்த மனதின்மையுடன் செயல்படுங்கள்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்று உங்கள் செயல்களைச் செய்யும்போது, அந்தத் தீங்கு, இழப்பு அல்லது பொருத்தமற்ற நிலை ஆகியவற்றைப் பின்பற்றுகிறதா என்று கவனிக்கவும். மயக்கம் (மோஹ) உங்களிடமிருந்து நீங்கும்போது செயல்படும் தன்மை 'சத்விக'மாக மாறலாம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.
முக்கியப் போதனைகள்
- மோஹம் (மயக்கத்தின் தாக்கம்)
செயல்களைச் செய்யும்போது நாம் அறிவுடையவர்களாக இல்லாமல், மாயையில் சிக்கித் தவிக்கும் போது 'தாம்ஸ' குணம் உருவாகிறது. இந்த நிலை நமக்குப் பின்னர் வருத்தத்தை மற்றும் தீங்குகளை விட்டுச் செல்கிறது. - இழப்பு மற்றும் தீங்கு
ஒரு செயல் செய்யும் போது அல்லது முடிக்கப்படும்போது நமக்கு இழப்போ அல்லது பிறர் மீதான தீங்களோ ஏற்படலாம் என்றால், அது 'கிரியா'வின் சரியாகப் பயன்படுத்தப்பட்டதாகக் கூறமுடியாது. இந்த வரிகள் நம்மை எச்சரிக்கின்றன. - தர்மத்திற்கு மாறுபட்ட செயல்
செயல்களைச் செய்யும்போது தர்மத்தைப் பின்பற்றாமல், மாயையால் பாதிக்கப்பட்ட நிலையில் செய்வதை 'அனந்தர்ப்' (பொருத்தமில்லை) எனக் கூறலாம். இது நம்முடைய ஆன்மாவின் வளர்ச்சியைத் தடுக்கும்.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.