பகவத் கீதை 18.27

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

ராஜஸம் எனக் கருதப்படும் செயலாளன் இச்சை கொண்டவனாகவும், புகழ் பெற விரும்புபவனாகவும், லோபமுடையவனாகவும், அஹிம்சையை மீறுபவனாகவும், மாசற்றவனாகவும் இருப்பான்; அவன் இன்பமும் துக்கமும் கொண்டிருப்பான்.

சமஸ்கிருதம்

रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

ஒலிபெயர்ப்பு

rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako.aśuciḥ . harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ ||18-27||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயற்கையின் ராஜஸம் என்ற தன்மையைக் கொண்ட செயலாளரை இறைவன் கிருஷ்ணர் அருகே நிற்கும் அர்த்துனனுக்கு விளக்குகிறார். இச்சை, லோபம், வன்முறை மற்றும் மாசற்ற நிலையில் இருப்பவர் ராஜஸிக குணத்தின் உடையவர் எனக் கூறப்படുന്നു. அவர்கள் செயல்களைச் செய்தால் கிடைக்கும் பலனை மட்டுமே எதிர்பார்த்து இன்ப துக்கங்களுக்கு ஆளாகிறார்கள்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'பாகவத கீதை'யின் 'கர்ம யோக' மற்றும் 'ஸ்ருஷ்டியின் மூன்று குணங்கள்' (ராஜஸ, தாமஸ, சாத்விக) பற்றிய கற்பனைகளில் அடங்கும். இது செயல்களைச் செய்யும் முறையிலேயே உள்ள தன்மைகள் எவ்வாறு நம் வாழ்க்கையைப் பாதிக்கின்றன என்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

रागी passionate, कर्मफलप्रेप्सुः desirous of the fruit of action, लुब्धः greedy, हिंसात्मकः cruel, अशुचिः impure, हर्षशोकान्वितः moved by joy and sorrow, कर्ता agent, राजसः Rajasic (passionate), परिकीर्तितः is called

பாரம்பரிய உரை

A passionate agent is the abode of sins and of greed of the whole world. Wherever he imagines that he may gain worldly fruit he will strive wholeheartedly to obtain it. Whatsoever he gains he keeps strictly to himself and his family. If he attains the fruits of his actions he rejoices. If he fails in his attempt he is overcome by grief. Lubdhah Greedy Thirsting for others property not sharing ones own wealth with deserving persons. Himsatmakah Doing injury to others. Asuchih Impure Having no external and internal purity. (Internal purity is freedom from lust?,anger, greed and pride the heart is filled with compassion, complacency, forgiveness, dispassion, love, etc.)Harshasokanvitah Joy on the attainment of what is desirable, pleasant or agreeable sorrow on the attainment of what is not desirable, pleasant or agreeable, and on having to part with what is desirable. He will be elated with joy when he attains success he will be overcoming by grief when he fails in his undertaking.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தரப் போர்க்களத்தில் பாண்டவர் மற்றும் காந்தாரி ஆகியோரைச் சுற்றியுள்ள சூழலில், கிருஷ்ணர் அர்த்துனனுக்கு விளக்கமாக நிற்கிறார். இந்த வசனம் 18-ஆவது அதிகாரமான 'மோட்ச ஸந்யாஸ யோக'த்தில் உள்ளது. இங்கே கிருஷ்ணர் மனிதர்களின் செயல்களை அவற்றைச் செய்யும் தன்மைக்கு ஏற்ப முத்திரையிடுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணிப்பகுதியில், ஒரு வசதிக்காக மற்றவர்களைத் துன்புறுத்துபவர் அல்லது வெறும் சம்பளம் மற்றும் மேலதிகாரம் மட்டுமே இயக்குநரின் செயலை ஊன்றி நிற்பவர் உங்களிடம் இருந்தால் என்ன செய்ய வேண்டும்? அவர் விரைவாகவே தோல்வி அடைகிறார். அதனால், நாம் ராஜஸ குணத்தைக் கைவிட்டு, பலனை மட்டும் இல்லாமல் செயல்களைச் செய்து முடிப்பது சரியான வழி.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு பள்ளியில் விளையாட்டின் போது வெறும் பெரும்பான்மைக்குப் பொறுப்பைத் தேடி, மற்றவர்களை வலிந்து கெடுக்கும் ஒரு மாணவர் இருந்தால் அவர் என்ன செய்வார்? அத்தகைய நேரம் லோபமும் கோபமுமாக இருக்கிறார்கள். இதுபோன்ற உணர்வுகளில் வாழ்பவர்கள்தான் ராஜஸிக குணத்தைக் கொண்டவர்கள் என்று கூறப்படுகிறது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலிலும் 'எனக்கு என்ன கிடைக்கும்' என்ற கேள்வி தலைதூக்கினால், அது ராஜஸம் (கோபம்/உணர்ச்சிக் குழப்பம்) எனப்படும். புகழை நேசிப்பவராகவும், லாயமாகவும் இருந்து செயல்படுவதை விட்டுவிட வேண்டும்; ஏனென்றால் அந்த இன்ப-துக்கத்தின் மோசடி உங்களைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. சிவப்பு மற்றும் நீலம் போன்ற மாறுதல்கள் உள்ளே இருக்கும்போது, செயல்பாடுகள் தூய்மையாக இருக்க முடியாது; எனவே இன்ப-துக்கத்தைத் தியானித்து விட்டுச் செயல்படும் மனநிலையைப் பெறவும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், உங்கள் செயல்கள் எதையும் வெற்றி அல்லது புகழ் பெறுவதற்காகச் செய்யவில்லை என்பதை மனதார நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். உள்ளத்திலிருக்கும் இன்ப-துக்கக் கவர்ச்சிகளைத் தாண்டி, கடமையை மட்டுமே உருவகமாகப் புரிந்து செயல்படுமாறு முயற்சிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

இச்சை மற்றும் லோபத்தின் அடிமை
ராஜஸம் தன்மையுள்ள செயலாளர்கள், கர்மாவினூடேயான பலனைக் காட்டிலும் அதில் இருந்து வரும் புகழ் மற்றும் பொருளை மட்டுமே எதிர்பார்க்கிறார்கள். இது அவர்களின் உள்ளத்தை லோபத்திற்கு உட்படுத்தி, செயல்களைத் தூய்மையற்றதாக மாற்றுகிறது.
கொல்லும் மனநிலை மற்றும் அசுத்தம்
அஹிம்சையை மீறுபவர்களாகவும், உடல் மற்றும் ஞான ரீதியில் மாசற்றவராகவும் இணையாது செயல்படுவதே இந்தத் தன்மையின் அறிகுறி. உள்ளத்திலிருக்கும் ஆக்கிரமிப்பு (ஹிம்ஸை) மற்றவர் மீது ஏற்படும் பாதிப்புகளைக் குறைக்கிறது.
இன்ப-துக்கங்களின் ஊசலாட்டம்
பலனை எதிர்பார்த்துச் செயல்படுவோர், அந்த பலன் கிடைத்தால் இனிமையாகவும், கிடைக்காமல் போனால் வேதனையிலும் ஆழ்ந்துவிடுகிறார்கள். இந்த உணர்ச்சிகளின் மீதுலாட்டம் (ஹர்ப்சா-சோக்) செயலைத் தவறான பாதையில் இழுத்துச் செல்லும்.

கருப்பொருள்கள்

ராஜஸ குணம்கர்ம யோகம்பலன் எதிர்பார்த்தல்வன்முறை தவிர்க்கைசெயலாளரின் தன்மைஇன்ப-துக்கங்கள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்தத் தோற்றத்திற்கு எதிரான 'கர்மா நிஷ்டை' மற்றும் பலனில் ஆசை இல்லாத செயல்பாட்டின் அடிப்படைக் கொள்கையைப் புரிந்துகொள்ள.
3.21 — மனிதர்கள் தங்கள் நடத்தையால் மற்றவர்களை எவ்வாறு பாதிக்கிறார்கள் என்பதை அறிய, கர்மா பின்பற்றும் முறைகளைக் காண.
12.15 — இன்ப-துக்கங்களிலிருந்து விடுபட்டு, தேவையுடனும் அமைதியாகவும் வாழும் பக்தர்களின் குணங்களைப் பார்க்க.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விரிவுரை Bhagavad Gita with Tamil commentary by Swami Chinmayananda → எளிய விளக்கம் Gita meaning in simple Tamil for beginners → வீட்டான்த தத்துவம் Vedanta philosophy of action and renunciation book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ராஜஸிக குணம் என்றால் என்ன?

இது மூன்று குணங்களில் ஒன்றாகும். இச்சை, லோபம் மற்றும் வன்முறை போன்றவற்றின் உடையவர் ராஜஸிக குணத்தைக் கொண்டவர் என அழைக்கப்படுகிறார்.

செயல்களைச் செய்யும்போது பலனை எதிர்பார்த்தால் என்ன நடக்கும்?

பலன் மட்டுமே எதிர்க்குபவர் இன்ப துக்கங்களுக்கு ஆளாகிறார். அவர் ராஜஸிக குணத்தின் உடையவராக இருப்பதாக கிருஷ்ணர் கூறுகிறார்.

மாசற்றவர் என்பதற்கு அர்த்தம் என்ன?

இங்கே 'அசூதி' என்று சொல்லப்பட்டது. இது மாசானவரைக் குறிக்கிறது, அதாவது தீய செயல்களில் ஈடுபடும் நோக்கு கொண்டவர்.

ராஜஸிக குணத்தை எப்படி வென்று சாத்விகமாக மாற வேண்டும்?

செயல்களை பலன் இல்லாமல் செய்யவும், அஹிம்சையைக் கடைபிடிக்கவும், உள்ளே இருக்கும் தீய உணர்வுகளை அடக்கியும் சாத்விக குணத்தைப் பெற முடியும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.27 →