பகவத் கீதை 18.38

Moksha Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இந்திரியங்கள் பொருட்களுடன் சேர்வதால் உண்டாகும் அதுவே முதலில் நெய் போன்றதாகவும், இறுதியில் விஷம் போன்றதாகவும் இருக்கும்; அது ராஜசமான துக்கமாகக் கருதப்படுகிறது.

சமஸ்கிருதம்

विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

ஒலிபெயர்ப்பு

viṣayendriyasaṃyogādyattadagre.amṛtopamam . pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam ||18-38||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இயல்பான இந்திரியங்களைப் பொருட்களுடன் இணைப்பதால் உண்டாகும் மகிழ்ச்சி, தொடக்கத்தில் தேன் போன்ற சுவையுடனும், முடிவில் விஷம் போன்ற துன்பத்தோடுமாக இருக்கும் என்று கிருஷ்ணர் அர்ஜூனுக்குக் கூறுகிறார். இது 'ராஜஸ' குணத்தைச் சேர்ந்த ஒரு வகை மயக்கமான ஆசையாகும், ஏனெனில் இது தற்காலிகமான நன்மையை வழங்கிய பின்னர் பெரிய கஷ்டத்திற்குக் காரணமாகிறது. இந்த உண்மையைப் புரிந்து கொள்வதே அமைதியான வாழ்க்கைக்கு முதல் படிகளாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த பாடல் 'ராஜஸ் குணம்' என்ற வாதத்தை விளக்குகிறதென்றாலும், இறுதியில் அனைத்து குணங்களையும் கடந்து நிற்க வேண்டிய கருத்தாகும். இது சங்க்ய தத்துவத்தில் உள்ள மூன்று குணங்கள் (சத்வம், ராஜஸ், தமோ) மற்றும் அவற்றின் விளைவுகளைப் புரிய வைக்கிறது. இதன் மூலம் 'யுக்ஷ்மா' என்ற கருத்தும், செயல்களில் இருந்து வெளிப்படுதல் என்பது நிரந்தரமான சுகத்தைத் தேட வேண்டும் என்பதாகவும் விரிவடைகிறது.

சொற்பொருள்

विषयेन्द्रियसंयोगात् from the contact of the senseorgans with the objects, यत् which, तत् that, अग्रे at first, अमृतोपमम् like nectar, परिणामे in the end, विषम् poison, इव like, तत् that, सुखम् pleasure, राजसम् Rajasic, स्मृतम् is declared

பாரம்பரிய உரை

Sensual pleasure is mixed with pain, fear and sin. A small grain of sensual pleasure is mixed with a mountain of pain. He who indulges in sensual pleasures will have to experience pain also, side by side. He is afraid of losing the objects that give him pleasure. He is attached to them. Attachment is death. It brings him again and again to this world of death. Fear and attachment coexist with sensual pleasure. He has to exert a lot to get money. He can obtain the objects through money. During exertion he commits many sinful acts and he will have to suffer in hell. The next birth will be of a very low nature. He tells lies and cheats people to obtain money. The senses also lose their vigour through indulgence in sensual pleasure. He loses his strength, vigour, wealth and energy. His intellect becomes dull, weak, impure, turbid and perverted. He loses his money and proper understanding. (Cf. V.22)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இப்பாடல் மகாபாரதக் காலத்தில் குருক্ষেত্রப் போர்க்களத்தில் நடக்கும் சங்கதியாகும். பராசர முனிவர்களின் வழித்தோன்றலைச் சொல்லிய இந்துக்கள் வாயிலில், அர்ஜூனன் தன்னுடைய உறவுகளைக் கொல்ல வேண்டாம் என்று மிகவும் கலங்கி நிற்கிறான். இந்த நிலையில், சங்கராச்சாரியரின் வழித்தோன்றல் பாடலைக் கூறுவதற்காக வந்த பார்வைத் தேர்வில், இயல்பான உணவு மற்றும் பொருள்களுக்கான ஆசைகளே துன்பத்தை விளைவிக்கும் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழிலாளி அதிக வேலை நெரிசலில் இருந்தாலும், அதன் மூலம் கிடைக்கும் பணத்திற்காக அல்லது சமூகத்தில் உயர்வதற்காக தனக்குள் உள்ள ஓய்வைக் குறைத்துக்கொள்கிறார். தொடங்கில் அவருக்கு அதிக வருமானம் மற்றும் பாராட்டுகள் எனும் 'நெய்' போன்ற மகிழ்ச்சி கிட்டும், ஆனால் இறுதியில் உடல் நலத்தை இழந்து, வீட்டிலுள்ளவர்களிடமிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலையில் விஷம் போன்ற வலியை அனுபவிக்கிறார். இத்தகைய சூழ்நிலையில், ராஜஸமான ஆசையைக் கட்டுப்படுத்துவது அவசியமாகிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு சிறுவன் ஒரு பனிப்பாறை போன்ற ஐஸ்ப்ரீம் சாப்பிட நினைக்கிறான். தொடங்கில் அதைச் சாப்பிடுவது மிகவும் இனியதாக இருக்கும், ஆனால் அந்தப் பாலைக் குடித்தால் வயிற்றுக்கு கஷ்டமாகும். இதேபோல, நாம் வேறுபட்ட பொருட்களை எடுத்துக்கொள்ளும் போது துவங்கில் சிறிது மகிழ்ச்சியாக இருக்கும், ஆனால் பின்னர் அதைப் பெற முடியாமல் வருத்தப்பட வேண்டி வரும். எனவே, அந்த இனிய பாலை உடைத்துவிட்டு நல்லதைச் செய்வதே மேலானது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் எப்போதும் புதிய பொருட்களைக் கண்டறிய அல்லது இந்துரியங்களுக்குத் தேவையான மகிழ்ச்சியை விரட்டிக் கொண்டிருக்கிறீர்களா? ஞானம் கூறுவது போல, இந்த ராஜச துன்பமான உயர்வு முதலில் நெய் போன்றதாகவும் இறுதியில் விஷம் போன்றதாகவும் மாறும். எந்தத் தேவைக்குப் பின்னால் நீங்கள் ஒளியைக் காண்கிறீர்களோ, அதுவே உங்களை ஆழமாகச் சுற்றி வைக்கும் சங்கிலியாக இருக்கலாம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய தியானத்திற்கு, உங்கள் இதயத்தில் மகிழ்ச்சியைத் தேடும்போது அந்த ஆசை முதலில் எவ்வளவு இனிமையாக இருக்கிறது என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். பின்னர், அந்த நிகழ்வு முடிந்த பிறகு ஏற்படும் வெறுமை மற்றும் துன்பத்தைப் போன்ற விஷத்தன்மையைச் சிந்தியுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

முதல் மூடு: இனிமையான தோற்றம்
ராஜசமான புத்திகள் இந்திரியங்களின் தொடர்புகளைப் பெரும்பாலும் முதலில் அதிக இன்பமாக உணர்கின்றன, அது நெய் போன்றதாகத் தெரியும். ஆனால் இது ஒரு பொய்யான மோகம், ஏனெனில் இதன் பிந்தைய விளைவுகள் துக்கத்தைக் கொடுக்கும்.
இறுதி நிலை: விஷத்தின் விரைவு
அதே இன்பமான அனுபவம் காலப்போக்கில் உடலை மற்றும் மனதை சீர்குலையச் செய்து, துயரத்தைக் கொடுக்கும். இந்தத் தொடர்ச்சியான சுழற்சியை விட்டால் நாம் முக்தி பெறமுடியும்.
ராஜஸ குணத்தின் பொய்யான உண்மை
இந்த வகையான இன்பமானது சூழலுக்கு ஏற்ப மாறுபடும் தன்மையைக் கொண்டிருப்பதால், அது நிலையற்றதாக இருக்கிறது. ராஜஸ குணம் நாம் செய்யும் செயல்களைப் பார்த்து மோசமாகிவிடுகிற காலத்தை வரவழைக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

ராஜஸ் குணம் மற்றும் துன்பம்இந்திரியக் கட்டுப்பாடுதற்காலிக மகிழ்ச்சி vs நிரந்தர சுகம்விவேகம் மற்றும் ஆசைமன அமைதிக்கான வழிகள்பாகவத தர்மம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இந்திரியங்களை அடக்கும் வழிமுறையாக 'பலன்கள்' மீது வலியுறுத்தும் இந்த ஆய்வைப் படிக்க வேண்டும்.
3.40 — இந்திரியங்கள் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியில் இருந்து துன்பமாக மாறுகின்றன என்பதை விளக்கும் இந்தப் பகுதியை இணைத்துப் பார்க்க வேண்டும்.
14.9 — ராஜஸ குணத்தின் சிறப்பியல்புகள் மற்றும் அதன் தீங்குக்களை விளக்கும் இந்த வசனத்தை இதுபோன்ற கருத்துகளுடன் ஒப்புநோக்க வேண்டும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை Bhagavad Gita commentary Tamil translation → யோக தத்துவம் Yoga philosophy and Indian Vedanta books → ஸ்வாமி சித்தானந்த விளக்கவுரை Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary English Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ராஜஸ் துன்பம் என்றால் என்ன?

இது ஆரம்பத்தில் மிகவும் இனியதாகத் தெரியும், ஆனால் பின்னர் பெரும் வலி அல்லது வருத்தத்தை ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒரு நிலை. பொருட்களுடன் தொடர்ந்து உறவு கொள்வதால் கிடைக்கும் இந்த மகிழ்ச்சி, இறுதியில் நம்மை விஷம் போன்ற துயரத்தில் ஆழ்த்துகிறது.

இந்த பாடல் எங்கே அர்ஜூனுக்குக் கூறப்படுகிறது?

குருக்களின் மனநிலை மாற்றத்திற்கான காரணமாகும். குருக்கள் ஆசிரியராக இருக்கும்போது, இறுதியில் அனைத்து விஷயங்களையும் துறந்து நிற்க வேண்டும் என்று கூறினர்.

இந்த பாடலின் முக்கிய கற்றுத்தரும் செய்தி என்ன?

தற்காலிகமான பொருள்களுக்காக அல்லது இந்திரியங்களைத் தூண்டுவதில் ஆசை காட்டும் நாம், இறுதியில் பெரிய சோர்வைப் படுவோம். எனவே, நிரந்தரமான மற்றும் உண்மையான மகிழ்ச்சிக்கான வழிகளில் கவனம் செலுத்துவது அவசியமாகிறது.

இதனை எப்படித் தினசரி வாழ்வில் பயன்படுத்த வேண்டும்?

ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது, அதன் தொடக்கத்தில் கிடைக்கும் மகிழ்ச்சியை மட்டும் பார்த்துச் செய்யாமல், அதற்கான இறுதி விளைவுகளையும் சரிபார்க்க வேண்டும். பொருள்களுடனான உறவைக் குறைத்துக்கொண்டு, உள்ளேயிருந்த அமைதியைத் தேடுவதே நல்லது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 18.38 →