பகவத் கீதை 2.66

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

செய்யாக்கொண்டவர்க்குத் தியானம் இல்லை; தியானமில்லாதவர்க்கு ஞானம் இல்லை; ஞானமின்றி அமைதி இல்லை; அமைதியின்றி மகிழ்ச்சி எங்கிருந்து?

சமஸ்கிருதம்

नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना | न चाभावयतः शान्तिरशान्तस्य कुतः सुखम् ||२-६६||

ஒலிபெயர்ப்பு

nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā . na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham ||2-66||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கண்ணனார் அர்ஜுனிடம் பேசுகிறார், 'ஒருவர் தியானத்தில் ஈடுபடாதவராக இருந்தால் அவருக்குத் தெளிவு இல்லை. தெளிவில்லாதவர்களுக்கு மனப்பக்குவமும் (திட்டமான உணர்வும்) கிடைக்காது. மனம் ஒழுங்குபடுத்தப்படாதபோது அமைதியே வராது, எனவே அமைதியின்மை உள்ளவர் எந்தவிதமான நிஜமான சுகத்தையும் பெற முடியாது.' இந்த ஷ்லோகாவின்核心 கற்றுக்கொடுப்பது: உடல் செயல்பாட்டிற்கு முன் மனம் நிலையாக இருக்கும்போது தான் அமைதியும், அதிலிருந்து இன்பமும் வருகிறது என்பதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த ஷ்லோகா சங்க்ய யோகம் மற்றும் தியான யோகத்தின் அடிப்படையை விளக்குகிறது. 'புத்தி' (தெளிவு) இல்லாதவர் 'சமாதி' நிலையில் இருக்க முடியாது என்பதை விரிவாகக் கூறுகின்றன. இது கர்மயோகம், ஜ்ஞானயோகம் மற்றும் பக்தியோகத்திற்கு அடிப்படையாக உள்ள ஒரு செயல்முறை.

சொற்பொருள்

न not, अस्ति is, बुद्धिः knowledge (of the Self), अयुक्तस्य of the unsteady, न not, च and, अयुक्तस्य of the unsteady, भावना meditation, न not, च and, अभावयतः of the unmeditated, शान्तिः peace, अशान्तस्य of the peaceless, कुतः whence, सुखम् happiness

பாரம்பரிய உரை

The man who cannot fix his mind in meditation cannot have knowledge of the Self. The unsteady man cannot practise meditation. He cannot have even intense devotion to Selfknowledge nor can he have burning longing for liberation or Moksha. He who does not practise meditation cannot possess peace of mind. How can the man who has no peace of mind enjoy happinessDesire or Trishna (thirsting for senseobjects) is the enemy of peace. There cannot be an iota or tinge of happiness for a man who is thirsting for sensual objects. The mind will be ever restless, and will be hankering for the objects. Only when this thirsting dies, does man enjoy peace. Only then can he meditate and rest in the Self.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த ஷ்லோகா பாரதப் போரின் முன்நிலையான கிருஷ்டித் திட்டத்தில், பாண்டவர் இனத்தினர் மற்றும் காருடிகள் ஆகியோரிடம் நடக்கிறது. அர்ஜுனார் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்டு, தன் சொந்த சாதாரண் நேரங்களைக் கண்டுபிடித்து போரை விடுவிக்கும் நிலையில் உள்ளனர். இந்த வேளையில் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் அவருக்குத் தெளிவை ஏற்படுத்தவும், மனநிலை மாற்றம் கொள்ளவும் இதைப் பேசுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழில்முறை நபர் திடமான முடிவெடுக்க வேண்டிய சூழலில் இருந்தால், அவரது மனம் கிளப்பிக்கொண்டிருக்கும். அமைதியான நிலையில் இல்லாமல், விரைவில் எதையும் செய்யும்போது தவறான முடிவுகள் ஏற்படும். எனவே, முதலில் சில நிமிடங்கள் ஓய்வு எடுத்து மனதைச் சுத்தப்படுத்தினால் (மேற்கண்ட 'அமைதி'), நல்ல முடிவை எடுக்கவும், அதனால் வரும் உளவியல் இன்பத்தைப் பெறவும் முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதை ஒரு குழந்தை போல எடுத்துக்கொள்வோம்: நீங்கள் வகுப்பறையில் கற்பதற்குத் தேவைப்படும் தியானம் (focus) செய்தால் மட்டும் உங்களுக்கு நன்றாகப் புரியும். அது இல்லையெனில், நீங்கள் ஏன் படித்தீர்கள் என்று தெரிந்திருக்காது, எனவே சிரிப்புக் காரணமான மகிழ்ச்சியையும் பெற முடியாது. முதலில் உங்கள் மனதை ஒரு புள்ளியில் வைப்போம் (அமைதி), அப்பொழுதான் எல்லாம் தெளிவாக இருக்கும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று என்ன செய்தாய்? அதன் விளைவைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல், செயலில் ஈடுபட்டதால் உண்டான உள்ளத்தின் அமைதியையே துய்த்தாயா? மனம் குழப்பமாக இருக்கும்போது, 'எதைச் செய்யும் போது நான் என்ன சம்பாதிக்கிறேன்?' என்று கேட்பதை விட்டுவிட்டு, செயலிலேயே ஈடுபட்டால் உறுதியான அமைதிக் கிடைக்கும் என்பதை இன்றைய வசனம் கூறுகிறது. இந்த நிமிடங்களில் நீங்கள் தியானிக்காமல் இருந்தாலும், மனதை ஒரே ஒரு புள்ளியில் நிலைநிறுத்த முயற்சி செய்வது உங்களுக்குள் உள்ள அமைதியைத் தேடுவதற்கான முதல் படி.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தை, வெளிப்புற விளைவுகளைப் பற்றி சிந்திக்காமல், உங்கள் உள்ளத்தின் அமைதியில் மட்டுமே செலவிடும் நேரமாகக் கொண்டாடுங்கள். தியானம் இல்லாதபோது வரும் குழப்பங்களை நினைத்துக்கொண்டு பயப்பட வேண்டாம்; ஆனால் செயற்பட்டால்தான் ஞானம் கிடைக்கும் என்பதை உணர்ந்து, ஒரு சிறு நேரம் மனதை அமைதிப்படுத்தும் முயற்சியைச் செய்யவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

செயலும் தியானமும் இணைய வேண்டும்
ஆராய்ச்சி செய்யாதவர் அல்லது செயற்படாதிருப்பவர்களுக்கு, உண்மையான ஞானம் வராது. ஒருவர் தொடர்ந்து முறையாகச் செயலில் ஈடுபட்டுக் கொண்டே இருந்தால்தான் மனதின் ஆழமான புரிதல் (Bhavana) உண்டாகும்.
அமைதிக்குப் பிறகு வரும் துயரம்
மன அமைதியே சுகத்திற்கான மூலக்காரணமாகக் கூறப்படுகிறது. யாருடைய உள்ளத்தில் ஞானமும், அதன் வழியாக அமைதியும் இல்லையோ அவர்களுக்கு உண்மையான ஆனந்தம் (Sukham) கிடைக்க முடியாது.
வெற்றிக்கான மூலாதாரம்
கர்மா யுகத்தின் படி, வெறுமனே காத்து நிற்பதால் அல்லது செயல் இல்லாமல் இருப்பதால் முன்னேற்றம் கிடைக்காது. உண்மையான ஞானம் மற்றும் அதிலிருந்து வரும் சுகம் ஆகியவை தீவிரமான மனத் தொகுப்பு (Bhavana) வழியாகவே அடையும்.

கருப்பொருள்கள்

மன அமைதி (Inner Peace)தெளிவு (Clarity/Buddhi)தியானம் (Meditation/Abhyasa)இன்பம் மற்றும் துக்கம் (Happiness and Sorrow)யோகத்தின் பயன் (Fruits of Yoga)சமாதனம் (Tranquility)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மாவில் கவனம் செலுத்தி விளைவைப் பற்றிக் கேட்காதீர்கள் என்ற அதே அதிகாரத்தில் வரும் அடிப்படைக் கொள்கை இது.
3.27 — கர்மங்கள் யார் மூலம் நடக்கின்றன என்பதைப் புரிந்து, செயல்படும் போதான ஞானத்தைத் தொடர்புடையதாக இது விளக்குகிறது.
12.15 — அமைதியை விரும்பி உலகம் முழுவதிலும் வாழ்கின்றவர்களைப் பற்றிக் கூறும் இக்கவிதை, அந்த அமைதி எங்கிருந்து வருகிறது என்பதை ஆராய்வதாக இருக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

விளக்கம் பாரத கீதை தமிழில் விளக்கத்துடன் → ஆழ்ந்து நோக்குதல் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை மிகுந்த விரிவுரை → பார்வை வேதாந்தம் மற்றும் காணிக்கைகள் தமிழில் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த ஷ்லோகா ஏன் 'தியானம்' (Bhavana) என்று குறிப்பிடுகிறது?

அருளர் கிருஷ்ணர், மனதை ஒரு நிலையில் வைத்துக் கொண்டே இருக்கும் தியானம் (மனத்தின் ஒழுக்கம்) இல்லையென்றால், தெளிவு ஏற்படாது என்று கூறுகிறார். இது வெறும் உடல் செயல்பாட்டை அல்லாமல், மனதை ஒரு நிலையில் வைத்துச் சிந்திக்க வேண்டும் என்பதாகும்.

'அமைதி' (Shanti) மற்றும் 'சுகம்' (Sukham) ஆகியவற்றுக்கு உள்ள வித்தியாசம் என்ன?

இங்கு அமைதி என்பது மனதின் நிலைமையாகும், அதாவது குழப்பமின்மை. சுகம் என்பது அந்த அமைதியிலிருந்து உருவாகும் இன்பநிலையைக் குறிக்கிறது. முதலில் மனம் அமைதியடைய வேண்டும், பிறகுதான் நிஜமான இன்பம் கிடைக்கும்.

இந்த ஷ்லோகா நாம் தினசரி வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?

எவ்வளவு முக்கியமான முடிவை எடுப்பதற்காக இருக்கும்போது, முதலில் மனதை அமைதிப்படுத்துங்கள். உடனுக்குடன் செயல்பட்டுவிட்டால் தவறு நடக்கும்; ஆனால் ஓய்வு பெற்றுச் சிந்திக்கினால் நல்ல முடிவும் வரும்.

'அருளர் கிருஷ்ணரின்' இந்த உரை அர்ஜுனனுக்கு எதற்காக?

அர்ஜுனர் போர்க்களத்தில் மிகுந்த குழப்பத்திலும், தயக்கத்திலும் இருந்தார். அவருடைய மனம் நிலைபெறாத காரணமாகச் செயல்பட முடியவில்லை. எனவே, முதலில் தெளிவும் அமைதியும் இல்லாமல் வெற்றியோ இன்பமோ சாத்தியமில்லை என்பதைக் காட்ட இந்த ஷ்லோகாவைப் பேசுகிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.66 →