பகவத் கீதை 2.67

Sankhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 2.67 — "சென்றுகொண்டிருக்கும் இந்திரியங்களின் பின்புறம் செல்லும் மனமே அதன் தீர்ப்பைக் கவர்ந்து கொண்டுபோய்விடு"
பகவத் கீதை 2.67 — Sankhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनुविधीयते | तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि ||२-६७||

ஒலிபெயர்ப்பு

indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano.anuvidhīyate . tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi ||2-67||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்திரியங்கள் சுற்றிவரும் போது, மனம் அவற்றுடன் தொடர்ந்து சென்றுவிட்டால், அந்த நபரின் புத்திக்கூர்மை (தீர்ப்புத் திறன்) காற்று நீரைக் கடக்கும் கப்பலைப் போல ஓடிக் கொண்டு செல்லப்படும். இந்த உவமையானது ஆசிரியர் ஸ்ரீகிருஷ்ணனால், குறிக்கப்பட்ட சந்தேகத்திற்கு உள்ளாகி தவித்து நின்ற அருச்சுனனுக்குச் சொல்லப்படுகிறது. இதன் மூலம் இன்னும் புத்திக்கூர்மை எவ்வாறு பாதுகாக்கப்பட வேண்டும் என்பதையும், வெறும் உடல் செயல்பாட்டில் ஆழ்ந்துவிட்டு அறிவை இழந்தால் என்ன நடக்கும் என்பதையும் விளக்குகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'சங்க்யோ யோக'த்தின் ஒரு பகுதி, அல்லது தீர்ப்புத் திறனை (Prajna) பாதுகாக்கும் உபாயமாக இது செயல்படுகிறது. இந்திரியங்கள் சுற்றிவரும் போது மனம் அவற்றுடன் சேர்ந்து சென்றால், நாம் 'அறிவை' இழப்போம் என்பதையும், அதைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும் என்பதையும் விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
इन्द्रियाणाम् senses, हि for, चरताम् wandering, यत् which, मनः mind, अनुविधीयते follows, तत् that, अस्य his, हरति carries away, प्रज्ञाम् discrimination, वायुः the wind, नावम् boat, इव like, अम्भसि in the water
பாரம்பரிய உரை
The mind which constantly dwells on the sensual objects and moves in company with the senses destroys altogether the discrimination of the man. Just as the wind carries away a boat from its course, so also the mind carries away the aspirant from his spiritual path and turns,him towards the objects of the senses.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

கুরুক্ষেத்தர்த்துப் போர்க் களத்தில், தன் சொந்த பாட்டிகளுக்கு எதிராக யுத்தம் செய்ய வேண்டி நிற்கும் அருச்சுனனுக்கு ஸ்ரீகிருஷ்ணர் சமாதானப்படுத்த முயல்கிறார். இதுவரை 'சங்க்யோ' (நிலைமைகள்) மற்றும் 'பக்தி' பற்றிய விளக்கங்கள் கேட்ட பின், அருச்சுனன் தன்னையே மறந்து போர்க் களத்தில் இருந்தபோதும் அவரது புத்திக்கூர்மையை இழக்கத் தொடங்கினார். இந்த சூழலில், ஸ்வாமிகளைப் பார்க்க வேண்டும் என்றால் உங்கள் மனதைச் சுற்றிவரும் இந்திரியங்களின் பாதையில் செல்லாமல் இருப்பதே முறையென்று கிருஷ்ணர் இச்சிலோகத்தைக் கூறுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய வேலைத் திட்டத்தில் (Project) மிகவும் சுற்றிவரும் சூழலில், நாம் எதிர்க்கும் அழுத்தங்கள் மற்றும் விமரிசனங்களைப் பார்த்துக்கொண்டே இருந்தால், நம்முடைய முடிவுகளைச் செய்யும் திறன் கெட்டுவிடும். மிகவும் கூச்சமான ஒரு சூழலில் உள்ள போட்டியாளரைப் பார்க்கும்போது அல்லது எதிர்பாராத விமர்சனங்களைக் கேட்கும்போது, உங்கள் முகத்தைத் திருப்பி அவற்றைப் பார்த்துக்கொண்டே இருந்தால், நீங்கள் சரியான வழியை மறந்துவிடுவீர்கள். எனவே, வேலை அல்லது குடும்பத்தில் ஏற்படும் எதிர்பாராத தொல்லைகளைக் கண்டு பயப்படாமல், உறுதியாக நின்று நம்மைச் சுற்றி வரும் சூழலுக்கு மனதை இணைக்காமல் இருப்பதே சரியான வழியாகும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் கைகள் மற்றும் கண்கள் நல்லவையாக இருந்தாலும், அவற்றோடு உங்களின் மனமும் பின்புறம் சென்றால் நீங்கள் தவறு செய்யலாம். காற்று அலைகளில் ஒரு குச்சியைப் போல ஓட்டிக் கொண்டுபோய்விடும் கப்பல் எப்படிரா? அதே போல, உங்களின் மனதானது விலங்குகளைப் பார்ப்பதைத் தொடர்ந்து சென்றால், நீங்கள் சரியாக யோசிக்க முடியாமல் திசைமாறிக் கொண்டுபோய்விடும். எனவே, கண்கள் என்ன பார்க்கின்றனவோ அல்லது காதுகள் கேட்கிறதா என்பதைத் தெரிந்து கொண்டாலும், உங்கள் மனம் அதில் சிக்காமல் இருப்பதே அவசியம்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்களும் ஒருமுறை இந்திரியங்கள் சிறகெடுத்துப் பறக்கும் போது, அவற்றைத் தொடர்ந்து சென்று தன்னையே இழக்கிறீர்களா? நீர் நிலையில் உள்ள படகைக் கவர்ந்த காற்று வலிமைக்குள் அல்லாமல், உட்புறத்தில் ஒரு ஸ்திரமான நெருங்கிய மையத்தை உணரும்படி செய்யுங்கள். இந்த சோதனையை வென்றால், உண்மையான தீர்ப்பும் (prajna) நீங்களே ஆகிவிடுவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்திரியங்கள் எவ்வாறு ஓடுகின்றன என்பதைக் கவனித்து, அவற்றின் பின்புறம் மனம் செல்லாமல் தடுத்து நிறுத்தும் ஒரு நிமிடத்தைத் தேடிக்கொள்ளுங்கள். காற்று கடலில் உள்ள படகை எப்போது போன்ற நிலையான ஆழத்தில் அமர்த்தியிருக்கிறது என்பதை உணர்ந்து, அதேபோல் மனதையும் ஸ்திரமாக்குவீர்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. இந்திரியப் பின்புலத்தின் வசம்
    மனதானது இந்திரியங்களைப் போன்ற சக்திகளால் ஓடும்போது, அவற்றைத் தடுக்க முடியாமல் சென்றுவிடுகிறது. இயந்திரமான மனநிலையில் இருக்கும்போது நம்முடைய அறிவு (prajna) பாதிக்கப்பட்டு விழுகிறது.
  2. மனதின் ஸ்திரத்தன்மை
    காற்று படகை எவ்வளவு வலியாகத் தள்ளினாலும், கடல் நிலையானது போலவே மனதும் ஒரே இடத்தில் அசையாமல் இருக்க வேண்டும். இந்த ஸ்திரத்தன்மை (sthitaprajna) சான்றாய் நிற்கும்போது எந்தவொரு புறச்சக்தியும் நம்முடைய தீர்ப்பைக் கவர்ந்து கொண்டு போயிடுவதில்லை.
  3. இறைவனின் வழிகாட்டுதல்
    குருவை அல்லது இறைவனை நோக்கி மனதைத் திருப்புவதன் மூலம் இந்திரியங்களின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபட முடியும். பக்தி மற்றும் யுக்கத்தின் (yoga) மூலமாகவே அறிவு பாதுகாக்கப்படும்.

கருப்பொருள்கள்

மனக்கட்டுப்பாடு (Mind Control)இந்திரியங்கள் மற்றும் மனிதன்புத்திக்கூர்மை பாதுகாப்பு (Preservation of Intellect)சங்க்யோ தத்துவம்யுக்தி சம்பந்தப்பட்ட பயணம்உள்ளார்ந்த அமைதி

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.306.518.664.18

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.64 — இந்திரியங்களை எப்படி வெற்றி கொள்வது என்பதற்கான முறையை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
  2. 3.7 — மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் யுக்கத்தைப் பற்றியும், செயலில் ஈடுபட வேண்டியதையும் இது கூறுகிறது.
  3. 6.25 — மனதை ஒருங்கிணைத்து அமைதியாக வைத்திருக்கும் தவம் (yoga) பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை இது கொடுக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'வாயு' மற்றும் 'நாவை' என்ன உறுதியாகச் சொல்கிறது?
இதில் காற்று (வாயு) ஒரு கப்பலைப் போல் நீரைக் கடக்கும் நேரம், அதேபோல மனமும் இந்திரியங்களுடன் இணையும்போது அறிவை ஓடிக் கொண்டு செல்லுகிறது. இது எளிதாகச் சொன்னால், காற்று கப்பலைத் தள்ளிச் செல்வதைப் போலவே, உங்கள் மனம் சூழலுக்கு ஏற்ப நீங்காமல் இருக்க முடியாது என்பதே இதன் குறிப்பு.
மனிதர்கள் இந்திரியங்களின் பின்புறம் செல்லும்போது என்ன நடக்கும்?
இந்திரியங்கள் சுற்றிவரும் போது, மனம் அவற்றுடன் சேர்ந்து சென்றால், அந்த நபரின் புத்திக்கூர்மை (தீர்ப்புத் திறன்) கெட்டுவிடும். இது ஒருவர் என்ன செய்வது என்பதைச் சொல்ல முடியாத நிலைக்குக் கொண்டுசெல்வதாக இருக்கும்.
இந்த வசனத்தை நாம் எப்படித் தினசரி வாழ்க்கையில் பயன்படுத்தலாம்?
நாங்கள் சில சமயங்களில் தொலைக்காட்சி, ஊடகம் அல்லது பிறரின் கருத்துகளால் பாதிக்கப்படும்போது, நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களைப் பார்த்துக்கொண்டே இருப்பதைத் தவிர்க்க வேண்டும். மாறாக, உங்கள் மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, எந்த ஒரு விடயத்திலும் சரியான முடிவை எடுக்கும் அறிவை இழக்காமல் இருப்பதே இதன் பயன்பாடு.
இது 'சங்க்யோ' யோகத்தில் ஏன் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது?
'சங்க்யோ' என்பது தியானம் மற்றும் அறிவு பற்றிய விளக்கமாகும். இந்த வசனம் மனதைச் சரியாகக் கட்டி, புத்திக்கூர்மையைப் பாதுகாக்கும் முறையை விளக்குவதால் இது 'சங்க்யோ' யோகத்தில் ஒரு முக்கிய அமைப்பாக உள்ளது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 2.67 →