பகவத் கீதை 3.1

Karma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அர்ஜுனன் உவாச: யக்ஞீயஸ்ஸி சேத் கரமணே தே மதா புத்திரி ஜநார்தன, தத் கிம் கர்மணி கோரே மா நிஹ்யாயசி கேஷவ ||3-1||

சமஸ்கிருதம்

अर्जुन उवाच | ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन | तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ||३-१||

ஒலிபெயர்ப்பு

arjuna uvāca . jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana . tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||3-1||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனன், கண்ணனை 'ஜநார்தன' என்று அழைத்துப் பேசுகிறார். தான் உபதேசித்த ஞானம் (Buddhi) செயல்களை விடச் சிறந்தது என நம்பினாலும், ஏன் இப்போது பெரும் போரில் களத்தில் நின்று பகையாளிகளுடன் மோதி அல்லது கொல்வதைப் போன்ற பயங்கரமான செயலை (Ghore Karma) அவர் தனக்குச் செய்யத் தூண்டுகிறார் என்று கேட்கிறான். இது ஒரு தெளிவான குழப்பத்தை வெளிக்காட்டுகிறது; ஞானமும் சித்தியின் பாதையாக இருக்கலாமே, ஏன் செயல்? என்ற அர்ஜுனனின் தயக்கம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் (Karma Yoga) அடிப்படையை உருவாக்குகிறது; இது ஞான யோகத்தைச் சார்ந்து செயல்படுகிற ஒரு பகுதியாகும். இதில் 'ஞானம்' மற்றும் 'செயல்' ஆகிய இரண்டு பாதைகளின் தொடக்கப் போராட்டம் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.

சொற்பொருள்

ज्यायसी superior, चेत् if, कर्मणः than action, ते by Thee, मता thought, बुद्धिः knowledge, जनार्दन O Janardana, तत् then, किम् why, कर्मणि in action, घोरे terrible, माम् me, नियोजयसि Thou engagest, केशव O Kesava

பாரம்பரிய உரை

In verses 49? 50 and 51 of chapter II? Lord Krsihna has spoken very highly about Buddhi Yoga. He again asks Arjuna to fight. That is the reason why Arjuna is perplexed now.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் குருক্ষেத்தரப் போர்க்களத்தில் நிகழ்ந்துள்ளது; அர்ஜுனன் மனைவி, சகோதர்கள் மற்றும் தாயார் ஆகியவர்களின் உயிரைக் காப்பாற்றுவதை விட, அவர்களைச் சுடுவது என்னும் பயங்கரமான காரணத்தால் (Ghore Karma) விலகி நிற்க முடிவு செய்துள்ளான். இதற்கு முன்பு கண்ணன் அர்ஜுனனுக்கு 'புத்தி யோகம்' மற்றும் ஞானத்தைப் பற்றிக் கூறியிருந்தார், ஆனால் அதை விடச் சிறந்தது செயல் (Karma) என்றும் சொல்லவில்லை. எனவே, தான் முன்பு கேட்ட உபதேசத்துடன் இந்தக் கோரிக்கை இணையாது என்று அர்ஜுனன் குழப்பமடைகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நிறுவனத்தில் ஒரு பணிநிரலில் இருக்கும் ஊழியர், தங்கள் நிர்வாகத்திடமிருந்து 'செயல்பட வேண்டாம்' என்று சொல்லப்பட்டாலும், அந்தக் காரணத்தை எதிர்த்துப் பேசாமல் இருக்கிறார். அவர்கள் நம்புகிறார்கள்: 'நான் மட்டும் யோசித்துத் திட்டம் வகுப்பேன், செயல்பாடுகள் சிக்கலாகிவிடும்' என்று நினைக்கிறார்கள். ஆனால், அந்தப் பிரச்சனையைக் கையாள ஒரு முடிவு எடுத்துச் செய்ய வேண்டும்; இல்லையென்றால் நிரந்தரமாகத் தோற்கவும் வாய்ப்புள்ளது. இந்த நிலையில், 'ஞானம் சித்தியின் பாதை' என்று நினைத்து செயலற்றிருப்பது பயங்கரமான விளைவை ஏற்படுத்தும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனனுக்கு ஒரு கேள்வி வந்தது. அவருடைய ஆசான் கண்ணன் சொன்னார்: 'மிகவும் சிறந்த வழி என்பது உங்கள் மூளைச் செயல்பாடுதான், அதாவது யோசிப்பது.' அர்ஜுனன் ஏன் போரில் ஈடுபட வேண்டும் என்று கேட்டான். இதை ஒரு விளக்கத்திற்காக எடுத்துக் கொள்வோம்: நீங்கள் வீட்டுப் பள்ளியில் உங்களுக்குத் தேவைப்படும் பொருளை வாங்குவதற்கான திட்டத்தை (Plan) போடலாம் அல்லது நேரடியாகச் சென்று அதை விலைகொடுக்க வேண்டுமா? கண்ணன் சொல்வதுபோல, 'நீங்கள் சிறந்த யோசனை செய்வதை விட்டுவிட்டு ஏன் பயங்கரமான பொருளை வாங்கப் போகிறாய்?' என்று அர்ஜுனன் கேட்டான். அவனுக்குத் தெரியவில்லை, உண்மையான முடிவை எடுக்க வேண்டுமா என்பதுதான்.

தினசரி சிந்தனை

அர்ஜுனன் கேட்டதற்கு நிகராக நீங்களும் பலமுறை 'என்னால் சாத்தியமா?' அல்லது 'இந்த வேலைக்கு எனக்கு ஏற்படுகிற பயிற்சி என்ன?' என்று நினைக்கிறீர்களா? கிருஷ்ணர் சொல்வதைப் போல, உங்கள் செயலுக்கும் (Karma) அதன் பலனுக்கும் உள்ள தொடர்பைக் குறைத்து, கடமையை மட்டும் சரியாகச் செய்யும் பக்குவத்தை ஏற்படுத்திக்கொள்ளுங்கள். இப்போதைய தருணத்தில் நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை அறிந்து, முடிவுகளைப் பெறாமலேயே செயல்படுவதுவே உண்மையான விடுதி ஆகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில், உங்கள் செயல்களின் பலன்களைக் கணக்கிடும் மனதை ஒதுக்குவீர்களா? 'கர்மணி' என்றால் செயல்; அதைச் செய்யும்போது வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிய சந்தேகத்தை விட்டு, ஈசுவரனுடைய ஆணையைப் போலவே உங்கள் கடமையைச் செய்து முடிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

செயலுக்கும் ஞானத்திற்கும் உள்ள மோதல்
அர்ஜுனன், கிருஷ்ணரின் 'ஞானம்' (Buddhi) சிறந்தது என்று சொன்னதைக் கேட்டு, எப்படித் தான் போர்க்களத்தில் நியமிக்கப்பட்டார் என்ற உடையல் அடைகிறார். இது மனிதர் செயலுக்கும் ஞானத்திற்கும் உள்ள முரண்பாட்டைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டி இருப்பதைக் காட்டுகிறது.
பலன் கவலை நீக்கல்
இந்த வசனம், செயல்களைச் செய்யும் போது அல்லது தவிர்க்கும்போது ஏற்படும் குழப்பத்தைத் தீர்க்கிறது. பலனை நோக்கியிருக்கும் மனநிலை சார்ந்து இயங்குவதால் உருவாகும் பயத்தையே ஞானம் நீக்குகிறது.
இறைவனின் ஆணையை ஏற்றுக்கொள்ளுதல்
'கர்மணி கோரெ மா நிஹ்யாயசி' (என்னை இந்த கடுமையான செயலில் நியமிப்பது என்ன?) என்ற கேள்வி, இறைவனுடைய திட்டத்தைப் புரிந்து கொள்ளும் ஆர்வத்தின் அறிகுறி. ஞானம் சிறந்ததாக இருக்கும்போதேயும், உண்மையான வழி செயல்பாடு (Karma Yoga) மூலமாகவே உள்ளது.

கருப்பொருள்கள்

செயல் மற்றும் ஞானம் (Action vs Knowledge)கர்ம யோகத்தின் தொடக்கம் (Start of Karma Yoga)அர்ஜுனனின் குழப்பம் (Arjuna's Confusion)தர்மப் போராட்டம் (Dharma Conflict)ஆன்மீகத் தடைகள் (Spiritual Obstacles)பகவானின் வழிகாட்டுதல் (Divine Guidance)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இதே கருத்தைத் தொடர்ந்து, பலன்கள் பற்றி கவலைப்படாமலும் செயலின் போது தோல்வியைப் பயன்படுத்திக் கொள்ளவும்.
3.8 — கடமையைச் செய்யத் தேவைப்படுபவர், பலன்களை எதிர்பார்த்து செயலில் ஈடுபட வேண்டிய அவசியம் இல்லை என்ற விளக்கத்தை அளிக்கும்.
18.7 — கர்மாவை (Karma) மறுப்பது தவறானது, அதற்குப் பதிலாக கடமையைச் செய்வதே சிறந்தது என்ற முடிவைத் தெளிவுபடுத்தும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → கர்ம யோகம் எளிய விளக்கம் Karma Yoga explained in simple Tamil for beginners → வேதாந்தம் கடமை பற்றி Vedanta philosophy book on duty and action →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனன் ஏன் 'கோர' (Ghore) என்று சொல்கிறார்?

அர்ஜுனன் தான் செய்ய வேண்டிய போரை ஒரு பயங்கரமான செயல் எனக் கருதுகிறார். அவர் தன்னிடம் உள்ள உறவுகள் மற்றும் மனிதர்களைச் சுடுவதை 'பயங்கரமான' என்று நினைக்கிறார், ஏனென்றால் அந்தப் போரில் பலரும் இறந்துவிட வாய்ப்புள்ளது.

கண்ணன் அர்ஜுனனுக்கு ஞானத்தைச் சொல்லிய பின்னர், அவருடன் என்ன நடக்கிறது?

அர்ஜுனன் கண்ணனை 'புத்தி' (ஞானம்) செயல்களை விடச் சிறந்தது என்று நினைத்து, ஏன் இப்போது போரைக் காட்டியதாகக் கேட்கிறார். இதனால் அவருக்கு ஞானமும் செயலும் ஒன்றாக இருக்காது என்ற ஒரு குழப்பம் உருவாகிறது.

'ஜநார்தன' மற்றும் 'கேஷவர்' என்பவை கண்ணனுக்குப் பெயர்களா?

ஆமாம், இரண்டும் கண்ணனைக் குறிக்கும் அழைப்புகள். 'ஜநார்தன' என்றால் மக்களைக் காப்பவன் என்று பொருள்; 'கேஷவர்' என்றால் கோபத்தைச் சிந்திக்கிறவன் அல்லது தீயாற்றலை அழிக்கிறவன் என்பதாகும்.

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்திற்கு எப்படி உதவுகிறது?

அர்ஜுனனுடைய குழப்பத்தைக் காட்டி, ஞானம் மட்டுமே போதுமானதல்ல என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இது கர்ம யோகத்தின் தொடக்கமாக அமைந்து, செயல்படுவதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 3.1 →