பகவத் கீதை 4.14

Jnana Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

என்னைச் செயல்கள் தீட்டுவதில்லை; எனக்குக் கர்மபலத்தின் ஆசை இல்லை. இதனால் என்னையறிந்தவர், கர்மங்களால் பிணிக்கப்படுவாரல்லர்.

சமஸ்கிருதம்

न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा | इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ||४-१४||

ஒலிபெயர்ப்பு

na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā . iti māṃ yo.abhijānāti karmabhirna sa badhyate ||4-14||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு எடுத்துரைக்கிறார், நான் (கடவுள்) செய்யும் செயல்களால் தீட்டப்படுவதில்லை மற்றும் அதன் பலனைப் பெற ஆசை கொள்வதுமில்லை. யாரென்றால் இந்த உண்மையைத் தெளிவாக அறிந்து கொண்டார்களோ, அவர்கள் எந்தவிதமான கர்மாக்களாலும் பிணிக்கப்படுவதில்லை. இது செயல்களைச் செய்யும்போது அதன் பலனில் ஆசை வைக்காமல் இருப்பதின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமான கர்மா யோகம் மற்றும் ஜ்ஞான யோகத்தின் இணைப்புக்களில் ஒன்றாகும். இது செயல்களைச் செய்யும் போது பலனை எதிர்பார்க்காமல், கடவுள் அல்லது உயிருள்ளவர்களால் தூய்மையான மனநிலையைப் பேணி வைப்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

न not, माम् Me, कर्माणि actions, लिम्पन्ति taint, न not, मे to Me, कर्मफले in the fruit of actions, स्पृहा desire, इति thus, माम् Me, यः who, अभिजानाति knows, कर्मभिः by actions, न not, सः he, बध्यते is bound

பாரம்பரிய உரை

As I have neither egoism nor desire for fruits? I am not bound by actions. Wordly people think they are the agents and they perfrom actions. They also expect fruits for their actions. So they take birth again and again. If one works without attachment, without egoism, without expectation of fruits, he too will not be bound by actions. He will be freed from birth and death. (Cf. IX.9).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனமானது மகாபாரதத்தின் கुरुক্ষেத்தராகிய யுத்தக்களத்தில், பாண்டவர்கள் மற்றும் காவுடைய இடைநிலைத் தருணத்தில் அமைந்துள்ளது. இந்தப் போராட்டத்தை நேர்முகப்படுத்தும் வரை, அருச்சுனன் செயல்களுக்கு எதிர்பார்த்த பலனைக் கண்டு பயத்துடன் சோகமாக இருந்தார். அதற்கு பின்னர், கடவுளான கிருஷ்ணர் தன் உண்மைத் தேவைகளையும், நடைமுறைச் செயல்களைச் செய்யும் போது உள்ள நிலையையும் விளக்கி வருகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய திட்டத்தை முடிப்பதற்குப் பின்னர் நீங்கள் அந்த வேலைக்கு எவ்வளவு உயர்வு கிடைக்கும் என்று நினைத்துக் கொண்டிருந்தால், அதில் மனநிலை மாறக்கூடாது. இதைச் செய்யும்போது, 'இதன் பலனை நான் பெறுவேன்' என்ற பகட்டு அல்லது தோல்வியின் பயம் நீங்கிவிட்டால், உங்கள் செயல்கள் அதிகத் திறமையுடன் இருக்கும். இந்த மனநிலை உங்களிடமிருந்து வரும் சிக்கல்களைக் குறைத்து, வேலை செய்யும் போதே ஆற்றலைப் பெறச் செய்தது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

பாருங்க, ஒருவர் உடைய நிறம் மாறாத பிள்ளையைப் போலவே, கடவுள் யாராவது செய்தாலும் அவர் தூய்மையாகத் தெரியுவார். அப்படித்தான், நீங்கள் வீட்டில் கீழே உள்ள சாலைகளைச் சுத்தம் செய்ய வேண்டும் என்று நினைக்கிறபோதெல்லாம் அதன் முடிவு குறித்துப் பெரிதாகக் கவலையை வராமல் இருந்தால், உங்களுக்கு அது ஒரு புதிய விளையாட்டாகத் தோன்றும். இப்படியே கடவுள் யாராவது செய்தாலும் அவர் பலனை எதிர்பார்க்காதவர்; எனவே அவரைப் போல நாம் செய்வோம்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் கர்மங்களால் தொடர்பில்லை என்ற உண்மைக்கு அப்பாற்பட்டவர் என்று தெளிவுபடுத்தும் இந்த வசனம், நீரின் வாழ்வை மாற்றக்கூடியது. எந்தவிதமான வெற்றியோ தோல்வியோ இருக்கும்போதிலும், உங்கள் செயல்கள் இறைவனைத் தொடுவதில்லை என்பதை நினைவுகொள்ளுங்கள்; இதனால் நீர் கட்டுண்டிருந்து பயப்பட வேண்டாம். இந்த அறிவைக் கொண்டால், வாழ்வின் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் மனம் தளராமல் சுயமாகவும் வசதியாகவும் செயலாற்ற முடியும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாள், நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொரு செயலையும் இறைவனுக்காகவே அர்ப்பணித்துச் செய்யுங்கள்; என்னைத் தொடுவதில்லை என்ற உண்மையை உள்ளத்தால் நம்பி, விடாப்பிடியான ஆசைகளைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சி செய்யுங்கள். செயலின் பலன்கள் பற்றிய அக்கறையில்லாமல், மனம் சிறந்தது போன்ற நிலையில் இருந்து இறைவனைச் சார்ந்திருக்கும் ஒரு நிமிடத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

கர்மங்களால் இறைவன் பாதிக்கப்படுவதில்லை
ஐஸ்வர்யம், சாதனைகள் அல்லது துன்பங்கள் எந்தவிதத்திலும் கிருஷ்ணனின் பூரணத் தன்மைக்குக் குறுக்கே நிற்காது; அவர் செயல்களால் சுற்றிச் சிக்கிக் கொள்ளப்பட மாட்டார். இது ஈஸ்வரனின் அசைவான நிலையையும், உயிருக்கும் கிரியைகளுக்கும் உள்ள வேற்றுமையை விளக்குகிறது.
பலன் ஆசை மோட்சத்திற்குரிய தடை
இறைவனுக்கே செயல் செய்யும்போது, கர்மங்களின் பலனைப் பெறும் எண்ணம் (spṛhā) அவருக்கு இல்லை. நாம் இந்த விதத்தைக் கொண்டு அறிந்தால், நாமும் பிறரைப்போல கர்மபலத்திற்காக விரக்தியடையாமல் செயல் செய்ய முடியும்.
அறியப்பட்டவர் மீது துன்பம் இல்லை
இந்த உண்மையைத் தெளிவாக அறிந்து கொண்டவர், கர்மங்களால் பிணிக்கப்படுவாரல்ல; அவரின் செயல்கள் ஆன்மாவுக்குப் புதிய பாசங்களை ஏற்படுத்தாது. இதுவே சிறப்பு மிகுந்த 'ஜ்ஞானம்' மற்றும் 'கர்ம யோகத்தின்' அடிப்படையாகும்.

கருப்பொருள்கள்

செயலின் தூய்மை (Purity of Action)பலனில் ஆசை இன்மை (Detachment from Results)கர்மா யோகம் (Karma Yoga)ஆத்மாவின் சித்திரம் (Nature of the Self)விடுதலை அல்லது மோட்சம் (Liberation/Moksha)இறைவனின் இயல்பு (Divine Nature)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இது செயலுக்கு மட்டும் உரிமையிருக்கிறது, பலன்களுக்கு இல்லை என்ற அடிப்படைக் கருத்தை விரிவாக விளக்குகிறது.
3.25 — தொடர்ந்து செயலில் ஈடுபட்டுக்கொண்டே, பலன் ஆசையைத் துறப்பது எப்படி என்பதை இயல்பாக விளக்குகிறது.
5.18 — அறிவுடையவர் அனைவரையும் சமமாகக் காணும் நிலையை, கர்மங்களால் பிணிக்கப்படாத தன்மையுடன் இணைத்து விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

வெளிப்படுத்தல் பிரம்மாண்ட கீதை வியாக்கியானம் தமிழ் → ஆன்மிகம் ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை ஆங்கில மொழி பெயர்ப்பு விளக்கத்துடன் → தத்துவம் வேதாந்தம் மற்றும் கர்மா தத்துவம் தமிழ் புத்தகங்கள் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

கிருஷ்ணருக்குக் கர்மாக்களால் தீட்டு ஏற்படுதா?

இல்லை, இவ்வசனத்தில் தெளிவாகச் சொல்லப்பட்டுள்ளது. கடவுள் செயல்களைச் செய்தாலும் அவரது தூய்மை மாறாது மற்றும் பலனைப் பெறுவதற்கு ஆசை வைக்கவில்லை.

பலனில் ஆசை இல்லாமல் இருப்பது எப்படி சாதகமாக அமையும்?

இந்த மனநிலையில் செய்வோர், தோல்வியின் பயம் அல்ல வெற்றி பெறுவதற்கான பகட்டு இன்றிச் செய்ய முடியும். இதனால் அவர்கள் கர்மாக்களால் பிணிக்கப்படாமல் விடுபடுவர்.

இந்த வசனத்தை யார் கேட்டிருப்பார்கள்?

அருச்சுனன் இந்த உரையைக் கேட்கிறார். அவர் போர்க்களத்தில் தயக்கத்திலும், செயலின் பலனைப் பற்றிய குழப்பத்திலும் இருந்தபோது கிருஷ்ணர் இவ்வாறு விளக்குகிறார்.

இந்த வசனம் எங்கே பயன்படும்?

வேலை, படிப்பு அல்லது குடும்பப் பொறுப்புகளைச் செய்யும்போது பலனைக் கவலையாக வைக்காமல் செய்வதற்கு இது உந்துகிறது. இது மனஅமைதியையும் விடுதலையையும் தருகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 4.14 →