பகவத் கீதை 4.26

Jnana Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

சிலர் கட்டுப்பாட்டின் நெருப்பில் செவி போன்ற ஐம்புலன்களையும் தியாகமாக அளிப்பார்கள்; சிலர் ஓசை போன்ற புலன் பொருட்களைப் புலன்களின் நெருப்பில் தியாகமாக அளிப்பார்கள்.

சமஸ்கிருதம்

श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति | शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ||४-२६||

ஒலிபெயர்ப்பு

śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati . śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||4-26||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அர்த்துனை நோக்கி, கட்டுப்பாட்டின் மூலம் ஐம்புலன்களைக் காத்தல் மற்றும் புலன் பொருட்களில் ஆசையை வெறுக்கும் செயலை 'இயாகம்' என்று கூறுகிறார். சிலர் தங்கள் செவி, பார்வை போன்ற உறுப்புகளுக்குள் உள்ள கட்டுப்பாட்டின் நெர்ப் மூலமாகவே ஐம்புலன்களை அழிக்கின்றனர்; மற்றொரு குழு புலன் பொருட்களையே அவற்றின் தீயில் சுடுகிறது. இது செயல்பாட்டிலும், போக்கும் விடாமையும் சமநிலையை உருவாக்க வேண்டும் என்ற முக்கிய பாடமாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த பாடல் 'கர்மா யோகம்' மற்றும் 'ஞான யோகம்' ஆகிய இரண்டையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. ஐம்புலன்களைக் காப்பதும், புலன் பொருட்களைச் சுடுவதும் சமநிலையை உருவாக்குகிறது; இது 'செயல்பாட்டில் இருப்பது' மற்றும் 'போக்கும் விடாமையில்' உள்ள தீமைகளை அழிக்கிறது.

சொற்பொருள்

श्रोत्रादीनि इन्द्रियाणि organ of hearing and other senses, अन्ये others, संयमाग्निषु in the fire of restraint, जुह्वति sacrifice, शब्दादीन् विषयान् senseobjects such as sound, etc., अन्ये others, इन्द्रियाग्निषु in the fire of the senses, जुह्वति sacrifice

பாரம்பரிய உரை

Some Yogis are constantly engaged in restraining the senses. They gather their senses under the guidance of the Self and do not allow them to come in contact with the sensual objects. This is also an act of sacficie. Others direct their senses only to the pure and unforbidden objects of the senses. This is also a kind of sacrifice.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த பாடல் கிருஷ்ணர் மற்றும் அர்த்துன் ஆகியோருக்கு இடையிலான வார்த்தைகளில் நடக்கிறது. இந்த நேரத்தில், அர்த்துனன் போரைத் தவிர்ப்பதற்காக சண்டையை விட்டுவிடுவதாகக் கூறுகிறார்; கிருஷ்ணர் அவரிடம் 'உண்மையான வீரர்களுக்கு' செயல்பாட்டில் இருப்பது முக்கியம் என்று சொல்கிறார். இந்த வசனம், போருக்குத் தயாராகும் அர்த்துனைப் பற்றி பேசுகிறது; கிருஷ்ணர் அவரைச் சமநிலையான மனதோடு செயல்பட வேண்டும் என்றும், புலன் பொருட்களைக் காப்பாற்றுவது முக்கியம் என்று சொல்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய திட்டத்தில் பணியாளர்களின் உறுதிப்படுத்தலைப் பயன்படுத்தி ஒரு நிறுவனத்தை வழங்கும் போது, நீங்கள் சிலர் கட்டுப்பாட்டைக் காப்பதற்காகவோ அல்லது புலன் பொருட்களைப் பார்க்கவும் செய்வதைத் தவிர்க்க வேண்டும். உங்களிடம் உள்ள கோபம் மற்றும் ஆசையை ஒரு நெர்ப் மூலமாக மாற்றி, அதிலிருந்து வெளிப்படுத்துங்கள். இது பணியாளர்களின் கவனத்தைக் குறைக்காமல், அவர்களைச் சமநிலையாக வைத்திருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் கண்கள் மற்றும் காதுகள் ஒரு நெர்ப் மூலம் பிடித்து வைத்தால் என்ன நடக்குமா? இதைப் போன்றே, நாம் உண்மையான நண்பர்கள் என்பதற்காக, தீயில் உள்ள பொருட்களைச் சுடுவோம். சிலர் தங்கள் கட்டுப்பாட்டின் மூலமாகவே பிறரைக் காப்பார்கள்; மற்றொவ்வோர் குழுவும் புதிய விஷயங்களுக்கு அஞ்சாமல் இருக்க, அவற்றைப் பயன்படுத்துவர். இது ஒரு முறை போன்றது: நாம் எதைச் சுடுகிறோமோ, அதே நெர்ப் மூலம் தான் வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைக்கு உங்களிடம் இருக்கும் ஒவ்வொரு கண், காது அல்லது மூசையும் ஒரு தியாகப் பழகும் போல நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் கேட்பதெல்லாம் அல்லது பார்க்கும்தேவை இல்லை; அவற்றை ஜ்ஞானத்தின் நெருப்பில் ஊட்டி, உங்களின் உள்ளத்தைச் சுத்தமாக்க வேண்டும். கிருஷ்ணர் சொன்னபடி, இந்தத் தியாகம் மட்டுமே உங்கள் ஆன்மாவிற்கு நினைவு மற்றும் அமைதியைக் கொடுக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் செவியைக் காதலிக்கும் ஒலிகளிடமிருந்து திருப்பி, அந்தப் புலன்களை ஒரு தெளிவான நெருப்புக்குள் ஊட்டுக. இயல்பாகவே உங்களுக்குத் தேவைப்படும் சிலர் போலல்லாமல், நீங்கள் செய்வதையே வழியாக்கி, உள்ளத்தைச் சுத்தப்படுத்தவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஐம்புலன்களின் நெருப்பு (Indriya-Agni)
சிலர் தங்கள் ஐம்புலன்களைச் சித்திரவதை செய்யாமல், அவற்றைக் கட்டுப்பாட்டின் நெருப்பில் இழக்கிறார்கள். இந்தப் புனிதமான செயல் மூலம் எண்ணங்களும் செயல்களும் சுத்தமாகின்றன.
வடிவங்களைத் தியாகமாக்குதல் (Samskara)
சிலர் ஓசை, நாற்றம் போன்ற புலன் பொருட்களையே புலன்களின் நெருப்பில் அர்ப்பணிக்கிறார்கள். இது வெளிப்புற உறுதிப்பாடுகளை விட்டுவிட்டு உள்ளுறை அனுபவத்தைக் கண்டுபிடிக்கிறது.
ஜ்ஞானம் மற்றும் செயல் (Jnana Karma)
இந்த இரு வகையிலும், சமஸ்காரங்கள் நிகழ்த்தப்படும்போது அறிவும் தியாகமும் ஒன்றிணைக்கப்படுகின்றன. இதுவே விடையைப் பெறும் பாதையில் முழுமையான பயணமாக உள்ளது.

கருப்பொருள்கள்

புலன் கட்டுப்பாடு (Indriya Nigraha)ஞான யோகம் (Jnana Yoga)செயல் தியாகம் (Karma Tyaga)மனதின் சமநிலை (Mental Equanimity)அறிவாற்றலில் உள்ள நெர்ப் (Fire of Wisdom)விவேகம் மற்றும் விழிப்புணர்வு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

4.27 — இந்த வசனம் ஐம்புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தும் முறைகளை மிகவும் விவரிக்கிறது, இது நேரடியாக 4:26-ன் தொடர்ச்சியாக உள்ளது.
3.9 — செயல்களின் தியாகம் (Yajna) என்ற கருத்தை விளக்குவதால், இந்த வசனத்தின் பொருளை மேலும் தெளிவுபடுத்தும்.
6.25 — மனதைக் கட்டுப்படுத்துவது மற்றும் தியானம் செய்வது பற்றி விளக்கும் இக்காத்திரங்கள், இந்த வசனத்தில் கூறப்பட்ட நெருப்பு உணர்வை மேலும் ஆழமாக்கும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita with Tamil commentary Swami Sivananda → வேதாந்தம் மற்றும் ஐம்புலன்கள் Vedanta philosophy and sense control books → கர்ம யோகம் தமிழ் Krishna Arjuna dialogue on Karma Yoga Tamil translation →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அக்னி' என்றால் என்ன?

இங்கு 'அக்னி' என்பது நெர்ப் அல்ல, ஆனால் விவேகம் மற்றும் கட்டுப்பாட்டின் சக்தியைக் குறிக்கிறது. ஐம்புலன்களைச் சுடுவதும், புலன் பொருட்களைப் பயன்படுத்துவதும் ஒரு 'நெர்ப்' மூலமாக நடக்கிறது; இது அறிவை உருவாக்கும்.

இந்த வசனம் எப்படி நமக்குத் துணிச்சலைக் கொடுக்கிறது?

நாம் எதையும் சமநிலையாகப் பார்க்க வேண்டும்; கோபம் அல்லது ஆசையை ஒரு நெர்ப் மூலமாக மாற்றி, அதிலிருந்து வெளிப்படுத்தவும். இது செயல்பாட்டில் இருக்கும் துணிச்சலை உருவாக்குகிறது.

இந்த வசனம் கர்மா யோகத்துடன் எப்படி தொடர்புடையது?

இது செயல்பாட்டில் இருக்கும் தியாகத்தைக் குறிக்கிறது; புலன் பொருட்களைச் சுடுவதும், ஐம்புலன்களைக் காப்பதும் ஒரு நெர்ப் மூலமாக நடக்கிறது. இது கர்மா யோகத்தின் முக்கிய பகுதியாகும்.

இந்த வசனத்தை எவ்வாறு தினமும் பயன்படுத்தலாம்?

நீங்கள் ஒரு செயல்பாட்டில் இருக்கும் போது, கோபம் அல்லது ஆசையைக் கட்டுப்படுத்துங்கள். இதை ஒரு நெர்ப் மூலமாக மாற்றி, அதிலிருந்து வெளிப்படுத்தவும்; இது உங்களைச் சமநிலையாக வைத்திருக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 4.26 →