பகவத் கீதை 4.39

Jnana Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

நம்பிக்கையுடனும் அதில் ஊன்றிய உள்ளத்தோடு அறிவு பெறுகின்றவன்; இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, அந்த அறிவைப் பெற்றதும் உடனே பரம சாந்தியை அடைகிறான்.

சமஸ்கிருதம்

श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः | ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ||४-३९||

ஒலிபெயர்ப்பு

śraddhāvā.Nllabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ . jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||4-39||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தைக் கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனுக்கு உபதேசிப்பதாகும். நம்பிக்கையோடு, இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி மற்றும் அதில் முழு மனதுடன் ஊன்றினால், ஆத்மாவின் சிறந்த அறிவு (ஞானம்) எளிதாகப் பெறப்படும். இத்தகைய உண்மை அறிவைப் பெற்றவன், பூசலுக்குரிய தன்னிலையில் இருந்து விடுபட்டு, உடனேயே மிகப்பெரும் நிச்சின்தை மற்றும் சாந்தியை அடைகிறான்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'ஞான யோக'த்தின் அடிப்படைக் கருத்துகளில் ஒன்றாகும்; இது பகவத் கீதையின் முழுமையான தன்மை சார்ந்து செயல்பட வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. நம்பிக்கை (Shraddha) மற்றும் இந்திரியக் கட்டுப்பாடு (Sanyama) ஆகிய இரண்டும் இணையும்போது, உண்மையான அறிவு தோன்றி, மனதின் சங்கடங்கள் நீங்கும் என்பதை விளக்குகிறது. இது 'சம்யாக்' மற்றும் 'பரா ஸாந்தி' (உச்ச நிலைச் சாந்தி) ஆகியவற்றை நேரடியாகப் பரிந்துரைக்கிறது.

சொற்பொருள்

श्रद्धावान् the man of faith, लभते obtains, ज्ञानम् knowledge, तत्परः devoted, संयतेन्द्रियः who has subdued the senses, ज्ञानम् knowledge, लब्ध्वा having obtained, पराम् supreme, शान्तिम् to peace, अचिरेण at once, अधिगच्छति attains

பாரம்பரிய உரை

He who is full of faith, who constantly serves his Guru and hears his teachings, who has subdued the senses surely gets the knowledge and ickly attains the supreme peace or salvation (Moksha). All the above three alifications are indispensable for an aspirant if he wants to attain to the supreme peace of the Eternal ickly. One alifiaction alone will not suffice. (Cf. X.10?11)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில், அர்ஜுனன் தன்னிடம் இருப்பது எதிரிகள் என்று நினைக்கிறார்; உறவுகளைக் கொல்லத் தயங்கும் மனநிலையில் சோர்ந்து கிடந்தான். இந்தச் சூழலில், அவனுடைய குருவான பரமாத்மா கிருஷ்ணன், 'ஞானம்' (உண்மை அறிவு) எப்படிப் பெறப்பட வேண்டும் என்பதற்கு விளக்கமாக இவ்வசனத்தை உரைத்தார். போர் நடைபெறுகிற ஒரு சூழலில், மனிதர்கள் தங்கள் கிலாடிகளைக் கொல்லும்போது ஏற்படும் குழப்பத்தைத் தீர்க்க, ஆன்மாவின் அறிவு எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை இவர் வலியுறுத்துகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழிலாளி பதவி உயர்வு பெற வேண்டும் என்றும், அவரது குடும்பத்தில் சிக்கல் ஏற்பட்டால் என்ன செய்வது என்று பயந்து கிடக்கிறது. இங்கே 'நம்பிக்கை' என்பது வெற்றியின் மீதான நம்பிக்கையாகவும், 'இந்திரியக் கட்டுப்பாடு' என்பது கோபம் அல்லது தயக்கத்தைத் தணித்துச் செயல்படுவதாகும். அவர் முதலில் ஒரு சிறிய முடிவை எடுத்து, அதைப் பற்றி நம்பிக்கையுடன் செயல்பட்டால், பயத்திலிருந்து விடுபட்டு உடனே மனநீக்கம் (சாந்தி) பெறமுடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு புதிய விளையாட்டின் விதிகளைக் கற்றுக்கொள்ளப் பார்க்கும்போது, முதலில் அதைச் செய்ய வேண்டுமென்ற நம்பிக்கையும், பழிவாங்காத மனசுடன் முயற்சி செய்தால் மட்டுமே அந்த விளையாட்டின் சிறப்பான வழியை உண்மையில் புரிந்து கொள்ள முடியும். கிருஷ்ணன் சொல்வது போல, நீங்கள் எதையும் நம்பிச் செய்கிறீர்கள் என்றால், உங்கள் குழப்பம் மற்றும் பயம் அனைத்தும் மறையாது; மாறாக, ஒரு சின்ன விளக்குபோல உங்களுக்குள் ஒளி பெருகி, உள்ளேயிருக்கும் பரம சாந்தியை நீங்களே கண்டுபிடித்துவிடுவீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நண்பரே, உண்மை அறிவைப் பெறுவதற்கு முதல் கட்டமாக 'ஈடுபட்டு நம்பிக்கை' இருப்பது அவசியம் என்பதை இந்த வசனம் உங்களுக்கு நினைவு கூருகிறது. நீங்கள் யார் என்றும் என்ன செய்ய வேண்டும் என்றும் தெளிந்து, இன்ப-தெய்வீக துணையில் அர்பணித்தால், உள்ளே ஒரு புதிய ஒளி விழும். இந்திரியங்களின் கட்டுப்பாட்டோடு ஞானம் வரும்போது உண்டாகும் சாந்தி எவருக்கும் பெற முடியாத பரிசு.

இன்றைய பயிற்சி

இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, மனதை ஒருமுகமாக்கிக் கொண்டு 'நம்பிக்கை' என்று அழைக்கும் தீர்மானத்தை எண்ணுங்கள். இந்த நிறையான பக்தியோடு ஞானம் தேடும்போது உண்டாகும் ஆன்மாவின் சாந்தியில் நீங்கள் இன்றே நிலைபெறலாம்.

முக்கியப் போதனைகள்

நம்பிக்கையே முதல் அடிக்கல் (Śraddhā)
தெய்வீக ஞானம் என்பது வெறுமனே புத்தியைச் சிந்திப்பதாக இல்லாமல், இதயத்தில் ஆழமாக நிறுவுவதைக் குறிக்கும். ஒருவர் தெளிவாகவும் அழுத்தமான நம்பிக்கையோடு தேடினால் மட்டுமே ஞானம் அவரை வரவேற்கும்.
இந்திரிய கட்டுப்பாட்டின் முக்கியத்துவம் (Saṃyatendriya)
உலகத் துயங்களில் அல்லது இன்பங்களில் சிக்கிச் சென்றுவிடாமல், இந்திரியங்களைக் கைப்பற்றுவதே ஞானத்தின் வழி. வெளிப்புற உணர்வுகளிலிருந்து உள்ளத்தைப் பிரித்துக்கொள்ளும் திறனே நிஜமான அறிவைத் தரும்.
உடனடி பரம சாந்தி (Parāṃ Śāntim)
சரியான முயற்சிக்கும் ஞானத்திற்கும் இடைப்பட்ட காலம் குறைவு; அறிவைப் பெற்றவுடன் உடனே 'பரம சாந்தியை' அடைகிறோம். இந்தச் சாந்தி என்பது வெளியிலுள்ள பிரச்சனைகள் மாறுவதைக் காட்டிலும், உள்ளே நிலையான நித்தியமான திருப்புநிலையைக் குறிக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

நம்பிக்கை (Shraddha)இந்திரியக் கட்டுப்பாடு (Indriya Nigraha)ஞானம் மற்றும் சாந்திஆன்மீக முன்னேற்றம்பயத்திலிருந்து விடுதலைஉண்மை அறிவு பெறுதல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.54 — ஞானத்தை அடைந்தவனின் நிலை எப்படி இருக்கும் என்பதை விளக்கம் காண இந்த வசனத்திற்குச் செல்வது சிறப்பு.
3.6 — இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்துபவர் மற்றும் அவரின் செயல்கள் பற்றி இன்னும் தெளிவு பெற இந்த வசனம் தேவைப்படும்.
4.38 — இந்த வசனத்திற்கு முன்வரும் 4-ஆம் அங்கத்தில் ஞானத்தின் தனித்துவத்தை விளக்கும் சிறந்த தொடர்புடைய வசனமாக இது உள்ளது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் கருத்துரை Bhagavad Gita commentary in Tamil with meaning → சங்கரர் உரை Sri Shankaracharya Bhagavad Gita Bhashya translation → வேதாந்தம் நூல்கள் Vedanta philosophy books on knowledge and renunciation in Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஸ்த்ரத்தவான்' என்றால் என்ன?

'ஸ்ரத்தாவான்' என்பது ஒருவர் ஆன்மீக வழியில் நம்பிக்கை வைத்து, அதில் உறுதியான உள்ளம் கொண்டிருப்பவரைக் குறிக்கிறது. இங்கு அந்த நம்பிக்கை வெறும் ஊசலாட்டம் அல்ல; அது செயல்படும் திறனையும், முழுமையான ஒத்திசைவுடன் இருப்பதையும் காட்டுகிறது.

'அச்சிரேண' (At once) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

'பரா ஸாந்தி' என்பது வெறும் மனசை அமைதிப்படுத்தும் நிலையல்ல; இது ஆன்மாவின் உச்ச சக்தியாகும். இது பூரணமான அமைதியையும், உடல் மற்றும் மனம் இருந்து வரும் எல்லா குழப்பங்களிலிருந்தும் முழுமையான விடுதலையைக் காட்டுகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 4.39 →