பகவத் கீதை 4.9

Jnana Karma Sanyasa Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

என் திவ்யமான பிறப்பையும் கர்மத்தையும் உண்மைத் தத்துவமாக அறிந்தவர், இம்முடிவுடனேயும் தேகத்தை விட்டுவிட்டால், மறுபடியும் பிறக்கமாட்டார்; அவர் என்னிடமே வருவார், ஓர்ஜுனா.

சமஸ்கிருதம்

जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः | त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ||४-९||

ஒலிபெயர்ப்பு

janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ . tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so.arjuna ||4-9||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, தான் பிறக்கும் விதமும் செயல்களின் இயல்பும் தெய்வீகமானவை என்பதை உண்மைத் தத்துவமாகப் புரிந்து கொண்டவர் மறுபடியும் பிறக்க மாட்டார் என்று கூறுகிறார். தேகத்தை விட்டுவிட்டால், அவர் கடவுளை அடைவார் என்ற வாக்குடையார். இது கர்மம் மற்றும் பக்தி ஆகியவற்றின் சாராம்சமாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக'ம் (உண்மையறிவு) மற்றும் 'பக்தி யோக'த்தின் சேர்க்கையை விளக்குகிறது. இது அறிவாளிகள் மட்டுமல்ல, தன்னியக்கமான செயல்களைத் தெய்வீகமாகப் புரிந்து கொண்டவர்கள் மறுபிறவிச் சுழற்சியிலிருந்து (Samsara) வெளியேறும் என்ற 'முக்ஷி' கொள்கையை வலுப்படுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

जन्म birth, कर्म action, च and, मे My, दिव्यम् divine, एवम् thus, यः who, वेत्ति knows, तत्त्वतः in true light, त्यक्त्वा having abandoned, देहम् the body, पुनः again, जन्म birth, नः not, एति gets, माम् to Me, एति comes, सः he, अर्जुन O Arjuna

பாரம்பரிய உரை

The Lord, though apparently born, is always beyond birth and death though apparently active for firmly establishing righteousness? He is ever beyond all actions. He who knows this is never born again. He attains knowledge of the Self and becomes liberated while living. The birth of the Lord is an illusion. It is Aprakrita (beyond the pale of Nature). It is divine. It is peculiar to the Lord. Though He appears in human form? His body is Chinmaya (full of consciousness, not inert matter as are human bodies composed of the five elements).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেত্র போர் நிலையில், ஆயுதம் ஏந்தத் தயக்கமாய் நின்ற அருச்சுனனுக்குக் கிருஷ்ணர் யோக சாஸ்திரத்தை உபদেশிக்கிறார். இது 'ஞான கर्म சannyasa Yoga' என்ற நாலாம் அதிகாரத்தில் வரும் முக்கியமான வாசகமாகும், இதற்கு முன் அருச்சுனனுக்குத் தான் வேறு எவரையும் போராடக் கூடுமா என்பதில் குழப்பம் இருந்தது. கிருஷ்ணர் இங்கே தன்னுடைய பிறப்பு மற்றும் செயல்பாடுகள் மனிதர்களைப் போல இல்லாமல், தெய்வீகமானவை என்றும், அவற்றை அறிவோர் சamsara (மறுபிறவிச் சுழற்சி) விலகுவர் என்றும் உறுதிப்படுத்துகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணியில் நீண்ட காலம் தொடராமல் போனதுபோன்ற ஒரு நிலையில், விளைவுகள் குறித்து அல்லாடிக்கொண்டு இருந்தால், இந்த வசனம் சிந்திக்க வைக்கும். உங்கள் செயல்களின் தன்மையை (கர்ம) மற்றும் அதற்கான காரணத்தைப் புரிந்து கொண்ட பிறகு, வெற்றியோதோ தோல்வியையோ மறுபடியும் நிகழ்த்த வேண்டாம் என்று நினைக்காமல், உடனேயும் அந்த நிலையில் இருந்து விடுவித்துக்கொள்ள முடியும். இது மனஅழுத்தத்தைக் குறைக்கும் மற்றும் நீங்கள் எங்கு செல்கிறீர்கள் என்பதில் தெளிவைத் தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு பெரிய திரைப்படத்தில் பாத்திரங்கள் பல முறை வேறு வேறு கதாபாத்திரங்களாக மாறி வந்து செல்வார்கள். ஆனால், ஒருவர் படத்தைப் பார்த்து அதன் உண்மையான செய்தியை அறிந்தால், அவர் மீண்டும் எப்போதுமே அந்தக் காட்சிகளில் சிக்கிவிட மாட்டார். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார்: நீங்கள் கடவுள் யார் என்பதையும், உங்களின் செயல்களுக்குப் பின்னால் உள்ள ரகசியத்தையும் புரிந்து கொண்டால், மறுபடியும் இங்கே வர வேண்டாம்; அவரை அடைவீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இந்த வாசலின் ஆற்றலை நம்பினால், நீங்களும் ஒருபோதும் மறுபிறவியை எதிர்கொள்ள வேண்டாம் என்பதை உணர முடியும். கிருஷ்ணனின் திவ்யமான இயல்புகளை அறிந்து கொண்டவர், இந்த உலகப் பற்றிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு அவரிடமே செல்லுவார். ஓர்ஜுனை நோக்கி கூறப்பட்ட இந்த வாக்குறுதி, நீங்கள் செய்யும் ஒவ்வொன்றின் முடிவும் தெய்வீகம் என்பதை உங்களுக்கு நினைவுபடுத்துகிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இம்முறை உங்கள் தியானத்தில், கடவுளின் பிறப்பு மற்றும் செயல்பாடுகள் சாதாரணமானவை அல்ல; அவை 'திவ்ய' (தெய்வீக) என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இப்போது உள்ள தேகத்தை விட்டுச் சென்றாலும் மறுபிறவி ஏற்படாது, மாறாக கிருஷ்ணனிடமே அடைவர் என்ற உண்மையை இதழில் தியானிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

தெய்வீமமான பிறப்பு மற்றும் கர்மா
இறைவனின் பிறப்பு அல்லது செயல்பாடுகள் மக்களைப் போன்றவை அல்ல; அவை 'திவ்ய' (divya) ஆகும். இந்த உண்மைத் தத்துவத்தை அறிந்தவர், கர்மத்தின் சுழற்சியிலிருந்து விடுவிப்படைகிறார்.
புறக்கணிப்பு மற்றும் மறுபிறவியின் முடிவு
இம்முடிவுடனேயும் தேகத்தை விட்டுவிட்டால் (tyaktvā dehaṃ), அந்த ஆன்மா மறுபடியும் பிறக்காது. இறைவனை உண்மையாகத் தெரிந்து கொண்டவர், ஜென்ம-சங்க்ரஹத்திலிருந்து மீண்டு விடுகிறார்.
இறைவனிடம் அடைதல்
புறக்கணிப்புக்குப் பின்னர், ஆன்மா இறுதியாக கிருஷ்ணனிடமே (mām eti) செல்கிறது. ஓர்ஜுனா! இந்த முடிவு தானியம் போன்றது; அறிஞர்கள் உயிரினத்திற்கும் ஒருபோதும் பிறவாத நிலையைப் பெறுவர்.

கருப்பொருள்கள்

மறுபிறவி (Reincarnation)தெய்வீக பிறப்பு (Divine Birth)ஞானம் மற்றும் மோட்சம் (Knowledge and Liberation)உடல் தியாகம் (Renunciation of Body)அருச்சுனனுக்கு உபদেশம் (Instruction to Arjuna)கர்மத்தின் இயக்கம் (Nature of Karma)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மா யோகம் மற்றும் கர்மத்தை விட்டுவிடுதல் பற்றிய அடிப்படைக் கோட்பாட்டைப் புரிந்து கொள்ள இது அவசியம்.
3.28 — பொருளாதாரம் மற்றும் தர்மத்தின் வேறுபாடுகளை அறிந்து, கிருஷ்ணனிடம் சரணடைவதற்கான வழியை விளக்குகிறது.
18.56 — அனைத்து செயல்களையும் கிருஷ்ணனுக்காகச் செய்து, அவரிடமே அருள் பெறுவதற்கான இறுதிப் பாடத்தை வழங்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் பிறப்பு பகவத் கீதை தமிழ் உரை மற்றும் விளக்கம் → அறிவு முறை ஸ்ரீமத் பகவத் கீதை வியாசை திருவிளக்கு → வேதாந்த அறிவு வேதாந்தம் மற்றும் ஜென்மா மறுபிறப்பு குணம் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இப்படிப்பட்ட 'திவ்யமான' பிறப்பு என்றால் என்ன?

கிருஷ்ணரின் தோற்றம் மனிதர்களைப் போல இயல்பானது அல்ல; அது ஒரு தெய்வீகத் திட்டத்தின்படி நிகழ்கிறது. இதை 'திவ்ய பிறப்பு' என்று கூறுவர், அதாவது அவர் எப்போதும் கடவுளாகவே இருக்கிறார் என்பதாகும்.

மறுபிறவி ஏன் நடக்கும்?

கர்மம் (செயல்) மற்றும் விருப்பு வெறுப்பு ஆகியவற்றின் காரணமாக மனிதர்கள் சூழ்நிலைகளில் மாறிக்கொண்டே இருப்பார்கள். உண்மைத் தத்துவத்தை அறியாதவர், செயல்களின் பலனை எதிர்நோக்கும் நல்லிசையில் தொடரும்.

இந்த வசனம் எப்படி நம்மை உணர்வை மாற்றுகிறது?

நாம் செய்கிற ஒவ்வொரு செயலையும் தெய்வீகமாகப் பார்க்கத் தொடங்கினால், விளைவுகள் குறித்த கவலை நீங்கும். இது மனதை அமைதிப்படுத்தி, கடவுள் நோக்கிய பயணத்தை எளிதாக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 4.9 →