பகவத் கீதை 6.11

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

சுத்தமான இடத்தில் தனக்கென்று நிலையான ஆசனத்தை அமைத்து, அதை மிக உயரமாகவும் கீழாகவுமின்றி, வேட்டியும் புல்லும் ஒன்றன்மேல் ஒன்றாய் பூண்டதாகக் கொள்ளுக.

சமஸ்கிருதம்

शुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मनः | नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ||६-११||

ஒலிபெயர்ப்பு

śucau deśe pratiṣṭhāpya sthiramāsanamātmanaḥ . nātyucchritaṃ nātinīcaṃ cailājinakuśottaram ||6-11||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு ஸ்திரமான தியானத்திற்காகப் பொதுவான இடத்தைத் தேர்வு செய்யும் முறையைக் கூறுகிறார். ஒரு சுத்தமான, பூஜ்யமான இடத்தில் மனிதன் தனக்கென்று நிலையான ஆசனத்தை அமைத்துக்கொள்ள வேண்டும் என்று உபதேசிப்பது இதில் உள்ள核心 கருத்து. இந்த ஆசனம் மிகவும் உயரமாகவோ அல்லது மிகக் குறைவாகவோ இருக்காமல், சமநிலையான மற்றும் தூய்மையானதாக (வேட்டி, புலியின் தோல், குஷ்புப் புல்) அமைக்கப்பட வேண்டும் என்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'Dhyana Yoga' (திசயான யோகம்) எனப்படும் பிரிவில் வரும் ஒரு அடிப்படைக் கருத்தாகும். இது மனதை ஒன்றில் நிலைநிறுத்துவதற்கான வெளிப்புற உடல் சூழலைத் தயார் செய்வதாகும்; மனத்தைச் சுத்தம் செய்யவும், ஞான யோகத்திற்கான அடித்தளமாக இருக்கிறது. இது 'சமஸ்திரம்' (சமநிலை) மற்றும் 'தர்மம்' என்ற கருத்துக்களை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

शुचौ in a clean, देशे spot, प्रतिष्ठाप्य having established, स्थिरम् firm, आसनम् seat, आत्मनः his own, न not, अत्युच्छ्रितम् very high, न not, अतिनीचम् very low, चैलाजिनकुशोत्तरम् a cloth, skin and Kusagrass, one over the other

பாரம்பரிய உரை

In this verse the Lord has prescribed the external seat for practising meditation. Details of the pose are given in verse 13.Spread the Kusagrass on the ground first. Over this spread a tigerskin or deerskin over this spread a white cloth. Sit on a naturally clean spot, such as the bank of a river. Or, make the place clean, wherever you want to practise meditation.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரத யுத்தப் புயலில், கிருஷ்ணன் தான் தேர்ப்பாட்டாளராக இருந்தபோது, போருக்குத் தயங்கிய அருச்சுனனுக்கு சமஸ்திரமான உண்மைகளைக் கூறி வருகிறார். இப்போதைய நிலையில் (அத்தியாயம் 6), கிருஷ்ணர் யோகப் பயிற்சிகளில் ஒன்றான தியான யோகத்தை விவரிக்கிறார். அருச்சுனன் போர்க்களத்தில் ஏற்பட்ட குழப்பங்கள் மற்றும் மன உளைவுகளிலிருந்து வெளிவர, இந்த ஸ்திரமான ஆசனம் அவரை நிலைநாட்டுவதற்கான முதல் படி எனக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய நேரத்தில் வேலை அழுத்தமோ அல்லது குடும்பப் பிரச்சனைகளால் மனம் கலங்கிய ஒருவர், தினசரி வாழ்க்கையில் சில நிமிடங்கள் ஓய்வெடுக்கத் தேவைப்படும்போது இந்த வசனத்தைக் கவனிக்க வேண்டும். அந்த நேரத்தில் எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டு, சுத்தமான மற்றும் அமைதியான ஒரு மூலையைத் தேர்வு செய்து, அதில் குறைந்தபட்சம் 10 நிமிடங்கள் உட்கார்ந்து தியானம் செய்வது போன்ற கருத்தைப் பின்பற்றுதல் நல்லது. இப்போதைக்கு வேறு எதிலும் கவனிக்காமல், மட்டுமே அந்தக் குறிக்கோளில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் மன அமைதியைத் திரும்பப் பெற முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒருவர் கண்களை மூடி யாரிடனும் கேட்க வேண்டுமா? அதற்கு அவர் ஒரு அமைதியான இடத்தைத் தேர்ந்தெடுப்பது போலவே, தியானம் செய்யவும் நாம் சிறப்பு இடத்தை உருவாக்கிக்கொள்ள வேண்டும். மிக அதிகமான நாற்காலி மேல் ஏறி அமராமலும், கீழே உள்ள நிலத்தில் படுத்துக்கிடையுமாக இருக்காமலும், ஒரு சுத்தமான தனிப்பட்ட ஆசனம் (இடத்தை) உருவாக்குவது போன்றது இது. சரியான ஸ்திரத்துடன் அமர்ந்து, மனதைச் சுத்தப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் உடலுக்கு ஒரு அமைதியான இடத்தைத் தேடுகிறபோது, அதே போன்ற ஆற்றலை உள்ளத்தின் தியானத்திற்கும் கொடுத்தால் என்னாகும்? கிருஷ்ணர் சொல்வது போல, மிக அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இல்லாத ஒரு சமநிலையைப் பராமரிப்பதே உங்கள் ஞானத்தை வளர்க்கும். இந்தச் சுத்தமான ஆசனம் வெறும் துணி அல்ல; அது நீங்கள் நிற்க வேண்டிய மன நிலையின் முதல் படிகமாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஒரு சுத்தமான இடத்தில் அமைத்து, தரையில் ஓர் ஆசனத்தைப் பதிக்கவும். அதை அதிகமாகவோ குறைவாகவோ செய்யாமல், சமநிலையான நிலையில் கண்களை மூடி நிற்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

தியானத்திற்கு உகந்த இடம்
இந்த வசனம் ஒரு தூய்மையான மற்றும் அமைதியான சூழலைத் தேர்வு செய்வதன் முக்கியத்துவத்தை விளக்குகிறது. வெளிப்புற சுற்றுச்சூழல் மிகவும் இடர்பாடுகளற்றதாக இருந்தால், உள்ளே வரும் ஞானம் எளிதாகப் பாயும்.
சமநிலையான ஆசனம்
ஆசனத்தை மிக உயர்வாகவும் அல்லது மிகக் குறைவாகவும் இடாமல், சரியான நடுப்பகுதியில் அமைக்க வேண்டும். இந்தச் சமநிலை (Madhyama) தியானத்தில் கலந்துபோகும் மனதை நிலையுற வைக்கும்.
பிராட்டி மற்றும் குசத்தின் பயன்பாடு
வேட்டுவான் அல்லது புல்லை ஒன்றன்மேல் ஒன்று பூண்டால், தியானம் செய்யும் உடலுக்கும் மனதிற்கும் தேவைப்படும் சுத்தத்தையும் ஊட்டத்தையும் இது வழங்குகிறது. இது ஒரு பாரம்பரியமான மற்றும் ஆற்றல் நிறைந்த அடிப்படை.

கருப்பொருள்கள்

தியானம் (Meditation)மன அமைதி (Inner Peace)சுத்தம் மற்றும் தூய்மை (Purity and Cleanliness)கருவியின் நிலை (Posture for Meditation)உடல் சுகாதாரம் (Physical Hygiene in Yoga)ஸ்திரம் (Steadiness)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

6.12 — இந்த வசனம் எவ்வாறு கண்களைக் குறிப்பிட்ட முறை மூடுகிறோம் மற்றும் நாசி நுரையீட்டுப் பகுதியை நினைவு செய்கிறது என்பதை விளக்குகிறது.
6.14 — மனதைக் கட்டுப்படுத்தி, அமைதியாக இருக்கும்போது எவ்வாறு நல்நடத்தை மற்றும் தியானம் இணையும் என்பதற்கு இந்த வசனம் விளக்கமாகும்.
6.19 — திருவிழாவின் மூலம் எவ்வாறு ஆத்மா அமைதியாக உள்ளது, இதைப் போன்ற ஒரு தியான நிலையைப் புரிந்துகொள்ள உதவும் வசனமாகும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

மிகச்சிறந்த விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil commentary by Swami Sivananda → தியான வழிமுறைகள் Yoga Sutras of Patanjali Tamil translation with practice guide → வேதாந்த அறிவுரை Essence of Vedanta for beginners in Tamil by Swami Chinmayananda →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

தியானத்திற்கு எந்த வகையான ஆசனத்தைப் பயன்படுத்த வேண்டும்?

இந்த வசனப்படி, தியானத்திற்காக மிகவும் உயரமாகவோ அல்லது மிகக் குறைவாகவோ இன்றி, சமநிலையான ஒரு நிலையைத் தேர்வு செய்ய வேண்டும். பழைய காலத்தில் புலியின் தோல், சுருக்கப்பட்ட வேட்டி மற்றும் குஷ்புப் புல் போன்றவை ஆசனத்திற்காக அடுக்கப்பட்டு பயன்படுத்தப்பட்டது.

தியானம் செய்யும் இடம் ஏன் மிகச் சுத்தமாக இருக்க வேண்டும்?

மனதை ஒரு கருவியாகப் பயன்படுத்தி தியானம் செய்வதால், வெளிப்புற சூழலில் உள்ள அசுத்தங்கள் நேரடியாக மனதின் நிலையையும் பாதிக்கும். எனவே, சுத்தமான இடத்தைத் தேர்வு செய்தல் என்பது உடலை மற்றும் மனதைச் சுத்தப்படுத்தும் ஒரு முயற்சி ஆகும்.

இந்த வசனம் நவீன காலத்தில் என்ன பொருள்?

நவீன காலத்தில் இது குறிப்பாக, தியானத்திற்குத் தேவைப்படும் ஒரு சிறப்பு அமைதியான மற்றும் சுத்தமான மூலையை உருவாக்குமாறு நமக்குக் கூறுகிறது. வேலைக்கூடம் அல்லது வீட்டில் உள்ள எந்த இடமாக இருப்பினும், அதைச் சுத்தமாகவும், தனிப்பட்டதாகவும் வைத்துக்கொண்டு தியானம் செய்ய முடியும்.

'அதி உச்சிரிதம்' மற்றும் 'அதி நீசம்' என்றால் என்ன?

இவை இரண்டும் மிக அதிகமான அளவிலிருப்பதைக் குறிக்கின்றன. 'அதி உச்சிரிதம்' என்பது ஆசனத்தை மிகவும் உயர்ந்த நிலையில் வைப்பதாகும், அதேபோல் 'அதி நீசம்' என்பது மிகக்குறைவான நிலை அல்லது கீழே இருக்கும் இடமாகும். இவை இரண்டும் தியானத்திற்குத் தேவையான சமநிலையைக் குலைக்கின்றன.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.11 →