பகவத் கீதை 6.3

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

யோகம் அடைய விரும்பு மூனியின் கருமமே காரணமாகக் கூறப்படுகிறது; யோகத்தில் நிலைத்தவராகிவிட்ட அவர், சமாதிதான் காரணமாகக் கூறப்படுகிறது.

சமஸ்கிருதம்

आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते | योगारूढस्य तस्यैव शमः कारणमुच्यते ||६-३||

ஒலிபெயர்ப்பு

ārurukṣormuneryogaṃ karma kāraṇamucyate . yogārūḍhasya tasyaiva śamaḥ kāraṇamucyate ||6-3||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு யோக சாதனையின் இரண்டு நிலைகளை விளக்குகிறார். ஒருவர் முதலில் ஞானம் மற்றும் தியானத்தைப் பெற விரும்பினால், அவருக்குத் தொழில்தான் (செயல்) வழிகாட்டி எனக் கூறுகிறார். ஆனால் யோகத்தில் முழுமையாக நிலைத்திருப்பவர்கள் அல்லது உச்சநிலையை அடைந்தவர்களுக்கு, மனஅமைதி மற்றும் சமாதிதான் அவர்களின் வழிகாட்டி என்று பாரதியம் தெரிவிக்கிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'த்யான யோக' (Dhyana Yoga) மற்றும் 'ஸ்ரீமத் பகவத் தர்மயோகம்' ஆகிய இரண்டு பாடங்களின் அடிப்படையை விளக்குகிறது. இதில் செயல்பாடுகள் (Karma) முதலில் பயிற்சிக்காகவும், மனஅமைதி (Shama) உச்ச நிலைக்குப் பிறகு காரணமாகவும் இருப்பதை விரிவுபடுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

आरुरुक्षोः wishing to climb, मुनेः of a Muni or sage, योगम् Yoga, कर्म action, कारणम् the cause, उच्यते is said, योगारूढस्य of one who has attained to Yoga, तस्य of him, एव even, शमः inaction (iescence), कारणम् the cause, उच्यते is said

பாரம்பரிய உரை

For a man who cannot practise meditation for a long time and who is not able to keep his mind steady in meditation, action is a means to get himself enthroned in Yoga. Action purifies his mind and makes the mind fit for the practice of steady meditation. Action leads to steady concentration and meditation. For the sage who is enthroned in Yoga? Sama or renunciation of actions is said to be the means. The more perfectly he abstains from actions, the more steady his mind is, and the more peaceful,he is, the more easily and thoroughly does his mind get fixed in the Self. For a Brahmana there is no wealth like unto the knowledge of oneness and homogeneity (of the Self in all beings), truthfulness, good character, steadiness, harmlessness, straightforwardness and renunciation of all actions. (Mahabharata? Santi Parva? 175.38)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது கிருஷ்ணரின் உரைகளில் ஒன்றாகும், இது காஞ்சிமாலைப் போருக்குத் தொடங்குவதற்கு முன்னர் நிகழ்கிறது. அருச்சுனன் தன் சகோதரர்களைக் கொல்ல விரும்பவில்லை என மனக்கவலையிலிருந்து எழுப்பப்பட்டார், மேலும் கிருஷ்ணர் அவரைத் தேற்றிச் சொன்னார். இந்தப் பகுதியில் (அத்தியாயம் 6) கிருஷ்ணர் தியான யோகத்தை விரிவுபடுத்துவதற்கு முன், சாஸ்திரங்களின் அடிப்படை விதிகளை உருவாக்குகிறார். இது ஒரு மனிதராக இருக்கும் போது என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் பணியிடத்தில் புதிய திட்டத்தைத் தொடங்கும்போது, நீங்கள் அதிக நேரம் செலவிட்டு செயல்பாட்டில் ஈடுபட வேண்டும்; இதுவே வெற்றிக்கு அடிப்படையாகும். ஆனால் அந்தத் திட்டம் நிலைத்திருந்து பழக்கமாகிவிட்டால், உங்களுக்கு மேலதிக முயற்சி தேவையில்லை, மாறாக மனநிலையைக் கட்டுப்படுத்தவும் சமாதானத்தைப் பேணவும் வேண்டும். இன்று நீங்கள் ஒரு புதிய திட்டத்தில் ஈடுபடும்போது செயல்முறைக்கு அழுத்தம் கொடுத்து, பின்னர் அதில் நிலைத்திருக்கும்போது மனஅமைதிக்காகக் கவனித்துக் கொண்டால், உங்களுக்கு வெற்றி கிடைக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இதை ஒரு வீட்டுத் தோட்டத்தைப் போல நினைத்துப்பாருங்கள். நீங்கள் புதியதாகச் செடி நடுவது என்றால், உழைப்புதான் முக்கியமாக இருக்கும்; இல்லையென்றில்லை அந்த செடியை வளர்க்கமுடியாது. ஆனால் ஒரு பெரிய மரம் ஏற்கனவே வேர் பதித்துவிட்டால், நீங்கள் அதிகமாகச் செய்வதை விட, அதனைப் பாதுகாப்பதும் உணரும் சலிப்பு இல்லாமல் இருப்பதே முக்கியமானதாக மாறும். அதேபோல, யோகத்தில் புதியவர்கள் தொழிலில் ஈடுபட்டால் வளர்ந்தார்கள், ஆனால் பழையவர்களுக்கு மனஅமைதி தான் முக்கியம்.

தினசரி சிந்தனை

உங்கள் வாழ்க்கையில் புதியதாக ஒன்றை அடைய விரும்புகிறீர்களோ? கிருஷ்ணர் சொல்லுவது போல, அதற்கு நீங்கள் செய்ய வேண்டிய செயல்வே (கருமம்) தான் முதன்மை. ஆனால், ஒருமுறை உங்களைச் சேர்த்துக்கொண்டுவிட்டால், அந்த நிலையில்தான் நிஜமான ஓய்வு மற்றும் அமைதி கிடைக்கும் என்பதை மறந்துவிடாதீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஓய்வுபடுத்தி, செயலில் முழுமையாக ஈடுபட்டுக் கவலைகளைத் துறந்து செய்யும் ஒரு சிறிய பணியைச் செய்யவும். அந்தப் பயணத்தில் 'நான்' என்ற எண்ணம் இல்லாமல், வேறு யாருக்கும் காட்டிக்கொள்ளாமல் செய்வதே உண்மையான ஞானத்தின் முதற்படியாகும்.

முக்கியப் போதனைகள்

தொடங்குவோருக்கான செயல் (Karma for Beginners)
ஓய்வு பெறுவதற்கு முன், யோகம் அல்லது மனநிலை சீர்மைக்கு விரும்புபவர் தங்கள் கடமையைச் செய்யவேண்டும். இக்கட்டான நிலையில், செயலே (Karma) ஞானத்திற்கான முதல் பாலமாகக் கருதப்படுகிறது.
நிலைத்தவர்க்கான ஓய்வு (Shama for the Established)
ஒவ்வொரு செயலையும் வெற்றிகரமாகச் செய்து, யோகத்தில் நிலையாக இருப்பவர் உறுதிமையை அடைந்தவர். அவர் மேற்கொள்ள வேண்டியது இன்னும் அதிகமான செயல் அல்ல; மாறாக மனதை ஓய்வுபடுத்துதலே (Shama) முக்கியமாகும்.
வாழ்க்கையின் படிநிலைகள்
அனுமதி அல்லது நோன்பு போன்றவை உடனடியாகக் கிடைப்பதில்லை; இது ஒரு சீரான வளர்ச்சியே. முதலில் செயல் மூலம் தயார்படுத்திக் கொண்டு, பின்னர் ஞானத்தின் உச்சத்தில் அமைதியை நுகர்கின்றோம்.

கருப்பொருள்கள்

தியான யோகம் (Dhyana Yoga)செயல் மற்றும் சமாதான் (Action and Equanimity)முன்னேற்ற நிலைகள் (Stages of Progress)மன அமைதி (Mental Peace)தர்மா (Righteous Duty)ஆத்மா (The Self)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.9 4.18 5.10 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்மா யோகத்தின் முன்முனை, செயல் செய்யும் போது பலனில் ஆசைப்படாமல் இருப்பதை இவ்வசனம் விளக்குகிறது.
3.30 — இறைவனுக்காகச் செய்தலின் மூலம் கருமப் பழக்கத்தை எளிதாக மாற்றி, யோகத்தில் நிலைத்து நிற்க இது உதவும்.
12.15 — யோகி ஒருவர் மற்றவர்களுக்கு ஏன் அமைதியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்கும், இதே கருமத்தின் உச்ச நிலையான ஞானத்தை இது காட்டுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுவாமி சிவானந்த விளக்கம் bhagavad gita commentary in tamil by swami sivananda → தியான யோகம் மற்றும் வேदान்தம் dhyana yoga explained vedanta philosophy book → ஆறாம் அத்தியாய விளக்கம் tamil translation and meaning of bhagavad gita chapter 6 →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'யோகாரூடன்' என்றால் என்ன?

'யோகாரூடன்' என்பது யோக சாதனையில் முழுமையாக உச்சநிலையை அடைந்து, மனதைக் கட்டுப்படுத்தி நிற்கும் ஒருவரைக் குறிக்கிறது. இவர் ஏற்கனவே செயல்களின் பழக்கத்தைத் தாண்டிய நிலைக்கு வந்தவர்.

புதிய யோக சாதனை செய்யும்போது என்ன முறை வேண்டும்?

இந்த வசனத்தின்படி, ஒருவன் முதலில் உச்சநிலையை அடைய விரும்பினால், அவர் கட்டாயமாக செயல் (Karma) மூலமே தொடங்க வேண்டும். தொழிலைச் செய்து கொண்டேயிருப்பதே இதைப் பெறுவதற்கான ஒரொரு வழி.

'சமாதி' என்பது என்ன மற்றும் அது ஏன் முக்கியம்?

'சமாதான்' (Shama) என்பது மனஅமைதி, சீற்றமின்றி இருப்பதாகும். இயோகத்தில் நிலைத்தவர்களுக்கு இதுவே அவர்களின் காரணமாகும், ஏனெனில் அவர்கள் செயல்களைத் தாண்டிய உள்நிலையை அடைந்துவிட்டனர்.

இந்த வசனம் நாம் எப்போதாவது பயன்படுத்த முடியுமா?

ஆமாம், நீங்கள் புதிய ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்ளும்போது செயலில் ஈடுபட்டு, பின்னர் அது ஒரு திறனாக மாறிய பிறகு மனஅமைதிக்குச் செல்ல முடியும். இது தொழிலாளர் மற்றும் வாழ்க்கையில் எந்தவிதமான சூழ்நிலையிலும் பொருந்தும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.3 →