பகவத் கீதை 6.33

Dhyana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 6.33 — "அர்ஜுனன் உவாச: சமேநம் எனும் இயோகத்தை நீ கூறியது; அஃதின் நிலையான திணிப்பை, மனத்தின் ஊக்கத்தினால் நான்"
பகவத் கீதை 6.33 — Dhyana Yoga
சமஸ்கிருதம்

अर्जुन उवाच | योऽयं योगस्त्वया प्रोक्तः साम्येन मधुसूदन | एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ||६-३३||

ஒலிபெயர்ப்பு

arjuna uvāca . yo.ayaṃ yogastvayā proktaḥ sāmyena madhusūdana . etasyāhaṃ na paśyāmi cañcalatvātsthitiṃ sthirām ||6-33||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனன், கிருஷ்ணனுக்குத் தான் மனதை ஒரு நிலைப்படுத்தி வைத்துக்கொள்ள முடியாததால் அதற்கான பயிற்சி (யோகம்) சாத்தியமில்லை என்று கூறுகிறார். 'சமேநம்' அல்லது ஈடுபாடின்மை என்ற இயல்புடன் மனதைத் திருத்துவது என்பது மிகவும் கடினமானது என அவர் உணர்கிறார். இதனால், இந்த யோகத்திற்கான நிலையான முறையைக் காட்டும் பாதை எங்கே என்று அர்ஜுனன் கேட்கிறான்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது 'தியான யோக'த்தின் (Dhyana Yoga) அடிப்படையில் அமைந்த ஒரு கருத்து, இயல்புக்கு மாறாக மனதைப் பின்பற்றும் சங்க்யா தத்துவத்தைச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்த வசனம் 'மனதின் ஊக்கத்தன்மை' (Chanchalatvam) என்பதை அடையாளப்படுத்தி, அதைக் கட்டுப்படுத்துவது எளிதாக இல்லை என்ற உண்மையை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
यः which, अयम् this, योगः Yoga, त्वया by Thee, प्रोक्तः taught, साम्येन by eanimity, मधुसूदन O slayer of Madhu, एतस्य its, अहम् I, न not, पश्यामि see, चञ्चलत्वात् from restlessness, स्थितिम् continuance, स्थिराम् steady
பாரம்பரிய உரை
As the mind is restless, impetuous and unsteady I find it difficult to practise this Yoga of eanimity declared by Thee. O my Lord? I cannot have steady concentration of the mind, as it wanders here and there in the twinkling of an eye.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது குருகேட்டரத்தில் நடக்கும் போர்க்களத்தின் நடுவில், இயற்கையான தோழனுக்காகவும், மன்னனாகவும் இருந்த கிருஷ்ணனை நோக்கி அர்ஜுனன் பேசும் முறையில் உள்ளது. பூர்வம் 6 ஆம் அதிகாரத்தில் ஞான யோகம் மற்றும் தியான யோகத்தின் பயன்பாடுகள் விளக்கப்பட்ட பிறகு, அர்ஜுனனுக்கு இந்தப் புதிய வழிமுறை மிகவும் கடினமாகத் தெரிகிறது. போர்க்களத்தின் உண்மையான நிலையில் இருந்தும், தன் மனதின் குழப்பத்தை வெளிப்படையாகக் கூறும் இதுவே அர்ஜுனனின் நேர்மைக்குச் சான்றாக உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்று நீங்கள் ஒரு முக்கியமான வேலைத் திட்டத்திலோ அல்லது பள்ளிப் பாடங்களிலோ கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறீர்கள். ஆனால், உங்கள் மனதில் சமூக ஊடகங்கள், இன்னும் செய்ய வேண்டிய வேலைகள் போன்ற பல எண்ணங்கள் குறுக்கிட்கின்றன. இந்த வசனம் நமக்குக் கற்றுத் தருவது: 'என்னை அப்படியே ஏற்பித்துக்கொண்டு' ஒரு சிறிய நிலைகட்டிலிருந்து தொடங்குதல் அவசியம்; ஒரே மாதிரியாக உடனடியாக முழுமையான ஞானத்தை எதிர்பார்த்தால் தோற்றுவிழப்போம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அர்ஜுனா ஒரு சின்ன குழந்தை போல மனதை ஓய்ந்து இருக்க வைக்க முடியாமல் கவலைப்படுகிறது. நீங்கள் பள்ளியில் உட்கார்ந்து பார்க்கும்போது, உங்கள் எண்ணம் விளையாட்டிற்குச் சென்றுவிடுமே? அந்த விலங்குகளைப் போல மனதையும் நாம் ஒரு இடத்தில் நிலைநிறுத்த முடியாமல் இருக்கிறது. எனவே, கிருஷ்ணர் சொன்ன பயிற்சியை எப்படி செய்ய வேண்டும் என்று அர்ஜுனன் கேட்கிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நேற்றைய தினத்தில் நீங்கள் எதிர்கொண்ட குழுக்கள் மற்றும் அவதூற்களால் மனம் நடுங்கியிருக்கலாம்; ஆனால் இறைவன் அருளிச் செய்தது போல், இந்த உணர்வுகள் மாறுபடும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். நீங்கள் செய்ய வேண்டிய ஒன்று, 'நான்' என்ற சிறப்புடன் கூடிய மனத்தைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சி செய்வதல்ல, அதை இறைவனிடம் அர்ப்பணிப்பது தான். இந்த நிகழ்ச்சி உங்களுக்கு ஒரு புதிய நிலையைத் தரும்; மனத்தின் ஊக்கமே நீங்கள் காணும் சாந்தியின் கண்ணாடியாக மாறும்.

இன்றைய பயிற்சி

மனம் ஊக்கமாக இருக்கும் போது, அதைக் கடினமாக்குவதற்குப் பக்தியாகவும் அன்பாகவும் நடத்துங்கள்; இயல்பான சுவாசத்தை உற்றுநோக்கி, மனிதன் தன்னையே பிரமத்தில் ஒன்றிக்கின்றான் என்பதை நினைவு கூருங்கள். ஸ்ரீ கிருஷ்ணனின் வார்த்தைகளை உள்ளம் முழுவதுடன் ஏற்கும் போது, அந்த நிலையான சாந்தி உறுதியாகக் கிடைக்கும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. மனதின் இயல்பான அசைவு
    அர்ஜுனன் தனது மனம் எப்போதும் ஊக்கமாகவும், நிலையற்றதாகவும் இருப்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார். இந்த உண்மை சான்றாக, யாராவது ஒருவர் இயல்பான அசைவால் தடைகளைச் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.
  2. ஸ்திரமான நிலையைப் பெறுதல்
    இந்தியோகம் சமநிலையின் மூலமாகவே செயல்படுகிறது; ஆனால் அதன் நிலைத்து இருக்கும் திணிப்பை அர்ஜுனனுக்குக் காட்ட முடியவில்லை. இது ஒரு பயணத்தைப் பற்றியது, உடனடி விளைவைத் தேடும் காலம் அல்ல.
  3. இறைவனின் ஆதரவு
    அர்ஜுனன் தனது குறையைக் கூறுகையில், அவர் மாதிரி கேட்டல் மற்றும் பக்தியை வலுவாக்குகிறார். இதைத் தொடருமாறு கிருஷ்ணர் அறிவுறுத்துவதால், சமநிலையின் நிலையான தன்மை பெற முடியும்.

கருப்பொருள்கள்

மனது கட்டுப்பாடுதியான யோகம்ஊக்கத்தன்மை (Restlessness)சமேநம் (Equanimity)அர்ஜுனனின் சந்தேகங்கள்யோக மார்க்கம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 6.35 — மனத்தைப் பெரிதாகவும், கடினமாகவும் மாற்றுவது எப்படி என்பதை இறைவன் விளக்குகிறார்.
  2. 2.47 — இயல்பான செயல்களைச் செய்யும் போதே மனம் நிலைத்து இருக்க வேண்டும் என்ற ஆரம்பக் கற்பனை இங்குள்ளது.
  3. 18.53 — மன அமைதியின் முடிவு எவ்வாறு நிறுவப்படுகிறது என்பதை விளக்கும் இந்த வசனம், முழுப் பயணத்திற்கும் பொருத்தமானது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனன் ஏன் தயங்குகிறார்?
அர்ஜுனனுக்கு மனதை ஒரு நிலைப்படுத்தி வைத்துக்கொள்ளும் யோகம் எளிதாகத் தெரியவில்லை. அவருடைய மனதானது ஊக்கத்தால் (restless) தொடர்ந்து நெடுங்காலமாகச் சஞ்சலிக்கிறது என்பதே இதற்குக் காரணம்.
'சமேநம்' என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?
'சமேநம்' (Samyam) அல்லது 'சமாபாத்' என்பது மனதைச் சமமாக வைத்திருப்பதாகும். இது நன்மை தீமை, ஆதரவு எதிர்வெள்ளம் போன்றவை ஏற்படும்போது மனதை மாற்றாமல் நிலைநிறுத்துவதைக் குறிக்கிறது.
மனது ஊக்கத்தன்மை (restlessness) யோகத்தை எப்படி பாதிக்கும்?
மனதின் ஊக்கத்தன்மை ஒரு நிறுத்தமின்றி சஞ்சலிக்கிறது என்பதால், அதை ஒரே இடத்தில் நிலையாக வைத்து தியானம் செய்வது கடினமாகும். இதனால் அர்ஜுனன் இந்த யோகத்திற்கான 'நிலையான' முறையைப் பார்க்க முடியாமல் போகிறார்.
இந்த வசனத்தை எப்படி நடைமுறை வாழ்வில் பயன்படுத்தலாம்?
நம்மால் மனதை உடனே கட்டுப்படுத்த முடியாது என்றாலும், தொடர்ந்து சிறிய அளவில் பண்படுத்துவதன் மூலம் நிலைத்தன்மை பெறலாம். தோல்வி என்று நினைத்துத் தயங்காமல், ஒருபோக்கில் முன்னேறுவதே இந்த வசனத்தின் பயிற்சி.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 6.33 →