பகவத் கீதை 7.11

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 7.11 — "வலிமையுடையோரின் வலிமை காமம் அற்றது; பூதங்களிடத்து தர்மத்திற்கு எதிராக இல்லாத காமமாகிய நான், ஓ! பாரத "
பகவத் கீதை 7.11 — Jnana Vijnana Yoga
சமஸ்கிருதம்

बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् | धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ||७-११||

ஒலிபெயர்ப்பு

balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam . dharmāviruddho bhūteṣu kāmo.asmi bharatarṣabha ||7-11||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இறைவன் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உண்மையான பலம் எப்படி இருக்க வேண்டும் என்பதை விளிக்கிறார். 'தர்க்கத்தை மீறாத' மற்றும் 'காமம்/அசைவு இல்லாத' வலிமைவே தன்னைப் போன்றவர்களிடம் காணப்படும் என அவர் கூறுகிறார். இந்த அடிகள், நாம் எடுக்கும் முடிவுகள் சமூகத்திற்கு உதவும் விதமாக இருக்க வேண்டும் என்றும், ஆனால் அதில் சொந்த லாபம் குறித்த காமனோ அல்லது பற்றின்மை இன்மையாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகின்றன.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்தச் சொல் ஜ்ஞான யோகம் மற்றும் கர்மா yoga ஆகிய இரண்டின் சாராம்சத்தைக் கொண்டுள்ளது. இதில், துறவு (vairagya) என்பது பற்றுதலை நீக்குவதாகவும், அல்லது 'காமரா' என்றால் குற்றத்திற்கான வலிமை என்கிறது; இது ஸ்ரீ கிருஷ்ணருடைய சர்வசங்கிராஹ்யம் (அனைத்து உயிரினங்களிலும் காணப்படும் தேவதை) என்பதையும் விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
बलम् strength, बलवताम् of the strong, अस्मि am (I), कामरागविवर्जितम् devoid of desire and attachment, धर्माविरुद्धः unopposed to Dharma, भूतेषु in beings, कामः desire, अस्मि am (I), भरतर्षभ O Lord of the Bharatas
பாரம்பரிய உரை
Kama Desire for those objects that come in contact with the senses. Raga attachment for those objects that come in contact with the senses. I am that strength which is necessary for the bare sustenance of the body. I am not the strength which generates desire and attachment for sensual objects as in the case of worldlyminded persons. I am the desire which is in accordance with the teachings of the scriptures or the code prescribing the duties of life. I am the desire for moderate eating and drinking, etc., which are,necessary for the sustenance of the body and which help one in the practice of Yoga.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்தச் சொல் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு முன் நடக்கிறது; தியானத்தில் இருக்கும் காலகட்டத்தில், பாரதர்கள் போரில் ஈடுபட வேண்டும் என்பதை விளக்கிக் கொண்டிருப்பார். இது 'ஞான விஜ্ঞான யோகம்' என்ற அத்தியாயத்தில் வரும் பாடமாகும்; இதற்கு முன் நடந்தவை போர்க்களத்தில் ஏற்பட்ட கவலை மற்றும் தர்மத்தை மீறுதல் பற்றிய குழப்பங்கள் ஆகும். அருச்சுனன் தன்னிடமிருக்கும் சக்தி எங்கே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதைக் கேட்கிறார், அதற்கு இறைவன் விடை அளிக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பதில் பெற்ற பணியாளராக இருந்து, உங்கள் திட்டத்தை முடிக்க நீங்கள் அதிக நேரம் செலவிடுகின்றீர்கள். ஆனால், அந்தத் திட்டத்தில் சிலர் வெளியேற வேண்டும் என்று நினைக்கும்போது, அவர்களின் கருத்துகளை மதிப்பிட்டு செயல்பட வேண்டாம் என்றால் அது 'தர்க்கத்திற்கு எதிரான' காமம் ஆகும். அதற்கு மாற்றாக, குழுவுக்கு நல்ல பலன் தரும் விதமாகவும், பிறர் பாதிக்கப்படாத வண்ணமும் செயலாற்றினால் அது உண்மையான 'வலிமை'யாக இருக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டிலேயே ஒரு சிறிய உதாரணத்தைப் பாருங்கள். நீங்கள் நெடும்போது, மிகவும் வலிமைமிக்கவராய் இருந்தாலும், அது மற்றவர்களைத் தள்ளுவதாக இருந்தால் அது சரியான பலம் இல்லை. ஆனால், உதவி செய்ய வேண்டும் என்றே நினைத்து, எந்தப் பெரும்பாடும் கிடையாமல் பிறருக்கு உதவுகையில் நீங்கள் உண்மையாகவே வலிமைமிக்கவராவீர்கள். கடவுள் நம்முடன் இருக்கும்போது, நாம் மற்றவர்களுக்கு உதவும் போது மட்டுமே எங்களின் சிறந்த பலத்தைப் பெறுவோம்.

தினசரி சிந்தனை

நம்முடைய வலிமை அல்லது திறன் என்று நாம் நினைக்கும் ஒன்று, அதில் 'காம'மோ (விருப்பு வெகுளி) மற்றும் 'அதர்மி'யோ இல்லாதபோது மட்டுமே உண்மையானதாக மாறுவதை நீங்கள் கவனித்திருக்கிறீர்களா? நாம் பிறரை அழிக்கவும், தங்களைக் காட்டிக்கொள்ளவுமே ஆற்றலைப் பயன்படுத்தும் போது, அதில் இருக்கும் தெய்வீகச் சாரம் மறைந்துவிடுகிறது. ஓ! பாரத சிறந்தோனே (பராசரன்), நாம் அனைவரும் உண்மைத் தர்மத்திற்கு எதிராக இல்லாத ஒரு காமத்தை வைத்துள்ளோம் என்பதை ஏற்றுக்கொள்வது, உங்கள் வாழ்க்கையைப் புனிதமாக்கும் முதல் படியாகும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தில், உங்கள் ஆற்றலை வலிமையைப் பெற வேண்டுமானால், அதை தனிப்பட்ட விருப்பங்களுக்காக அல்லது கோபத்துடன் பயன்படுத்தாமல் இருப்பதை நினைவுகூரவும். இறைவன் நம்மிடையே உள்ள தெய்வீகத் திறனில் மட்டுமே வாழ்கிறார் என்பதையும், அவர் எந்தப் பாவத்திற்கும் காரணமாக மாட்டார் என்பதையும் உறுதிப்படுத்திச் சுவாசிக்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. விருப்பமற்ற ஆற்றலே உண்மை
    உடல் அல்லது மன வலிமை என்பது தன்முனைப்புடன் இணைந்திருக்கும்போது அதில் பாதிப்பு ஏற்படுகிறது; எனவே, காமம் மற்றும் பற்றுதல் நீக்கப்பட்ட ஆற்றலே உண்மையானதாகும்.
  2. தர்மத்திற்கு எதிராக இல்லாத விருப்பம்
    இறைவன் தனது தேசமாகிய காமத்தை, பூதங்களின் நலனுக்குப் பாதிக்காவிட்டாலும் அல்லது தர்மத்திற்கு முரணாக இருந்தால் மட்டுமே ஏற்படுகிறார்; எனவே சரியான விருப்பம் ஒரு தெய்வீக இயல்பாக மாறுகிறது.
  3. தெய்வீகத் திருத்தி
    இறைவன் நாம் அனுபவிக்கும் ஆற்றலில் ஒன்றியமாக இருப்பது, அதைப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பதைக் காட்டும் குறிப்பு; எனவே எங்கள் செயல்பாடுகள் பூதங்களின் கண்ணியத்தைத் துல்லியமாகச் சார்ந்திருக்க வேண்டும்.

கருப்பொருள்கள்

வலிமை மற்றும் தர்மம்காமரா விலக்குதல்இறைவனின் சார்புத்தன்மைசெயலில் அன்புஉண்மையான பலம்பரம்பொருள் மற்றும் உயிர்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.47 — இது கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையான 'விளைவுக்காகப் படாதீர்கள்' என்ற உபதேசத்தைக் கொடுப்பதாகும், இது 7-11 வரிக்கு முன்னால் உள்ள சூழலை விளக்கும்.
  2. 3.20 — கர்ம யோகத்தின் மூலம் ஆற்றல் சுடப்படுவதும், தன்முனைப்பு இல்லாத செயல்பாட்டின் முக்கியத்துவத்தை விளக்குவதாகும்.
  3. 12.15 — காமம் அற்ற மற்றும் பிறருக்குத் தீங்கு செய்யாத ஒருவர் இறைவனுக்கு மிகவும் விரும்பப்பட்டவர் என்பதை விளக்கும் இந்தப் பாடலில், 7-11 க்கான முடிவைக் காண்போம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

தர்மத்திற்கு எதிரான காமம் என்றால் என்ன?
கருத்துக்களை மீறிய அல்லது தர்க்கத்தை மீறிய விருப்பங்கள் மற்றும் பற்றுதல்கள் 'தர்மத்திற்கு எதிரான' எனப்படும். இவை உயிர்களின் நன்மைக்கு மாற்றாக இருக்கும் போது, அவை சரியான வழிகாட்டுதல் அல்லாத காமமாகக் கருதப்படுகின்றன.
இறைவன் தான் என்னும் வலிமையைப் பற்றிய உண்மை விளக்கம்?
இங்கு இறைவன் கூறுவது, அவர் உயிரினங்களிடையே காணப்படும் வலிமையாகவே இருப்பதாக ஆகும். ஆனால் அந்த வலிமை காமம் மற்றும் பற்றுதல் இல்லாததாகவும், தர்க்கத்திற்கு எதிரானதாகவும் இருக்க வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறார்.
இந்தச் சொல்லை நடைமுறையில் பயன்படுத்துவது எப்படி?
நாம் ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது, அது பிறருக்கு உதவும் விதமாக இருக்க வேண்டும் என்றும், அதில் குற்றம் இல்லாத வண்ணமும் செயல்பட வேண்டும். இந்தத் தர்க்கத்தை மீறிய காமங்கள் இன்றிச் செய்யப்படும் நன்மைகளே உண்மையான பலமாகக் கருதப்படுகின்றன.
இந்த வசனம் யார் யாருக்குத் தெரியப்படுத்தப்பட்டது?
இந்தச் சொல் இறைவன் ச்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு விளக்கமாகக் கூறியதாகும். இது பாரதர்களுடைய தலைவர் என்றழைக்கப்படும் அருச்சுனனை நோக்கி, போர்க்களத்தில் நடக்கும் உண்மையைப் புரிய வைப்பதற்காக வருகிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.11 →