பகவத் கீதை 7.14

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 7.14 — "என் திருமாயையான இது குணங்களால் ஆனதாகும்; கடப்பதற்கு அரிது. என்னிடம் சரண் புகுவோர் இதனைக் கடப்பார்கள்"
பகவத் கீதை 7.14 — Jnana Vijnana Yoga
சமஸ்கிருதம்

दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया | मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ||७-१४||

ஒலிபெயர்ப்பு

daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā . māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||7-14||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உலகத்தை ஈடுபடுத்தும் தன்மையான 'மாয়া' என்று கூறப்படுவதை விளக்கிறார். இது மூன்று குணங்களால் (குணம்) ஆனதாகவும், கடப்பதற்கு மிகக் கடினமானதாகவும் உள்ளது. எனினும், பக்தியோடேயான சரண் அடைபவர் இந்த மா யையை எளிதாகக் கடந்து விடுவார்கள் என்ற உறுதியை இங்கு கூறுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது பக்தி யோகத்தின் (Bhakti Yoga) அடிப்படையான கருத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. இயல்பு சார்ந்த ஜ்ஞானம் (Jnana Vijnana Yoga) மூலமாக மா ாயையைப் புரிந்து கொள்வதற்கும், பரமாத்மாவுக்கு அடிமைப்பட்டிருப்பது மட்டுமே இதனைக் கடக்கும் ஒரே வழி என்பதை விளக்கிறது.

சொற்பொருள்
दैवी divine, हि verily, एषा this, गुणमयी made of Gunas, मम My, माया illusion, दुरत्यया difficult to cross over, माम् to Me, एव even, ये who, प्रपद्यन्ते take refuge, मायाम् illusion, एताम् this, तरन्ति cross over, ते they
பாரம்பரிய உரை
Maya is the Upadhi or the causal body (Karana Sarira) of Isvara. It is the material cause of this universe. It is inherent in the Lord. It is constituted of the three alities, viz.? Sattva? Rajas and Tamas. Those who completely devote themselves to the Lord alone after renouncing all formal religion (Dharma) cross over this illusion which deludes all beings. They attain liberation or Moksha. Isvara is the Lord of Maya (illusion). He has perfect control over it. Avidya is the Upadhi (limiting adjunct) of the Jiva (individual soul). The Jiva is a slave of this ignorance. Ignorance is the veil that has screened the Jiva from Satchidananda Brahman or the ExistenceKnowledgeBliss Absolute. When the veil is removed by the dawn of knowledge of the Self the Jiva loses his characteras a Jiva or an individual soul and becomes identical with Brahman. (Cf. XV.3and4)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனமானது மஹாபாரதத்தில் குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் நடக்கும் காட்சியில் உள்ளது. அருச்சுனன் தன்னிவ் சாதிகளைக் கொல்ல மறுத்து, கலங்கினாலும் பணிவுடன் இருக்கிறார். இதைத் தொடர்ந்து, ஸ்ரீகிருஷ்ணர் முதல் ஆறாம் அதிகாரத்தின் முடிவில் அருச்சுனனுக்கு 'ஜ்ஞான விஜ்ஞான யோகம்' (அறிவும் அதன் கடைசி நிலையும்) பற்றிக் கூறுவதற்காக, உலக மா ாயையின் தீவிரத் தன்மையை முதலில் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய நிறுவனத்தில் புதிய திட்டத்தை அறிவிக்க வேண்டிய ஒரு நிர்வாயி, பல காரணங்களால் சந்தேகத்திலும் பதற்றத்திலும் இருப்பதாக வைத்துக் கொள்வோம். இது போன்ற நிலையில், மனிதர்களின் முயற்சிகள் மட்டும் நம்பிக்கைக்குரியவை அல்ல; தனது செயல்களை ஒரு உயர்ந்த குறிக்கோளுக்கும் (இறைவனுக்கும்) சமர்ப்பித்துச் செயல்படுபவர் மட்டுமே இந்தப் பதற்றத்தைக் கடந்து வெற்றியடைய முடியும். இங்கு 'சரணடைதல்' என்பது காரியம் செய்யாமல் விட்டுவிடுவதை அல்ல, மாறாக பயன்களைத் தேடிச் செயலாற்றுவதை குறிக்கிறது.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இந்த வசனம் ஒரு பெரிய மூடிய கதவு போன்றது. நாம் வாழும் உலகம் பலவிதமான தோற்றங்கள் கொண்டதாகவும், அதை அணுகுவது சற்றுக் கடினமாக இருக்கிறபோதிலும், நாம் எங்களை முழுமையாகத் தேவனுக்குச் (இறைவன்) கொடுத்தால், இந்த மூடிய கதவு இயல்பாகவே திறந்துவிடும். நீங்கள் யாரிடம் அன்பு வைத்து சரணடைகிறீர்களோ, அவர்கள் உங்களைப் பாதுகாப்பார்கள்.

தினசரி சிந்தனை

உங்கள் வாழ்வில் ஏற்படும் சிரமங்களோ அல்லது கஷ்டங்களோ உண்மையானவை என்றாலும், இவற்றைக் கடப்பதற்கு ஒரு வழி இருக்கிறது. இந்த மாயா எனப்படும் குணப் பிடியிலிருந்து விடுபட வேண்டுமானால், நீங்கள் செய்ய வேண்டிய ஒன்று தான் 'என்னிடம் சரண் அடைதல்'. இறைவனின் கருணையை நம்பி உங்களை முழுமையாக அவரிடம் அர்ப்பணிக்கும்போது, இந்தக் கடப்பதற்குரிய மாயை எளிதாக நீக்கப்படும்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்த உலகின் குணங்களால் ஆன திருமாயையை நீங்கள் கடப்பதற்கான வழி என்னவென்று சிந்தியுங்கள். கர்மங்களை விட்டுவிடாமல், அனைத்தையும் இறைவன் வசம் ஒப்புக்கொடுக்கும் மனநிலையில் இருந்து, அவரது திருவுள்ளத்தில் ஓய்வு பெறுக.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. திருமாயையின் தன்மை
    இவ்வுலகம் இறைவனிடமிருந்து வந்திருப்பது, ஆனால் அது குணங்களால் (குணங்கள்: சத்திகுணம், ராஜசம், தாமஸம்) உருவானதாகும். இயல்பாகவே இந்த மாயை கடப்பதற்குக் கடினமான ஒன்றாக இருக்கும்.
  2. மாயையைத் தாண்டுவது எப்படி?
    எந்த ஒருவரும் தன் சுய சக்தியினாலோ அல்லது வேறு யாரிடமுமாகச் சொன்னால் இந்த மாயையின் பிடியிலிருந்து விடுபட முடியாது. இறைவனிடம் முழுமையாகப் பிரசாத்பட்டவர் (சரண் அடைந்தவர்) மட்டுமே இதனைக் கடக்கிறார்.
  3. தனித்து நம்பிக்கை
    இறைவனிடம் சரணடையுங்கள் என்றால், அவருக்கு முழு உரிமை அளிப்பதாகும். இதுவே மாயாவின் கட்டுக்களைத் தளர்க்கும் ஒரு வலிமையான பக்தியாகும்.

கருப்பொருள்கள்

மா ாயை (Maya)பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)குணங்கள் (Gunas)சரண் அடைதல் (Saranagati)ஜ்ஞான விஜ்ஞானம்வீடுபாடு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 7.15 — இந்த மாயையைக் கடப்போர் யாரென்றும், அவர்கள் எவ்வாறு இறைவனை வணங்குகின்றனர் என்பதையும் அறிய 2-ம் அதிகாரத்தில் தொடரும் விளக்கத்தைப் படிக்கலாம்.
  2. 9.13 — மாயாவைத் தாண்டி இறைவனைச் சேர்ந்தோரின் குணங்கள் என்ன என்பதை அறிய 7-ம் அதிகாரத்திற்குப் பிறகு, 9-ம் அதிகாரத்தில் உள்ள கருத்துக்களைக் காணலாம்.
  3. 14.26 — மூன்று குணங்களில் இருந்து விடுபட்டு இறைவனை அடைதல் எப்படி என்பதை விரிவாக உணர 9-ம் அதிகாரத்திற்குப் பிறகு, 14-ம் அதிகாரத்தில் உள்ள சான்றாதலைக் காணலாம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

மா ாயை என்பது என்ன?
இந்த உலகம் மூன்று குணங்களால் (குணம்) ஆனதாகும், இதை மா ாயை என்று அழைக்கிறோம். இது நமக்குத் தவறான புரிதலைக் கொடுத்து, நாம் எங்கு வாழ்கிறோம் என்பதைப் பார்க்காமல் பிடித்து வைத்திருக்கும் ஒரு மாயை போன்ற உணர்ச்சியாகும்.
மா ாயையைத் தாண்டுவது கஷ்டமல்லவா?
ஆம், இயல்பான முறைகளில் மா ாயையைக் கடப்பது மிகவும் கடினமான ஒன்றாகும். ஆனால், பக்தியோடே ஒருவர் நம்பிக்கையுடன் இறைவனைச் சரணடைந்தால், அவர் இந்தத் தடைகள் அனைத்தையும் எளிதாகக் கடந்துவிடுவார்.
'சரண் அடைதல்' என்றால் என்ன?
இதன் பொருள் இறைவனிடம் முழுமையான ஆர்ச்சலும், தன் செயல்களை அவரிடம் சமர்ப்பிப்பதுமாகும். ஒருவர் நம்பிக்கையுடன் கிருஷ்ணனை அடைந்தால், உலகப் பற்றுகள் மற்றும் மாயைகள் அவரைத் தொடாமல் போய்விடுவதற்கான வாயிலாக இது மாறும்.
இந்த வசனம் எப்போதைக் குறிக்கிறது?
கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குப் போர்க்களத்தில் பேசிக் கொண்டிருக்கும்போது, முதல் ஆறாம் அதிகாரத்தின் முடிவில் இதைச் சொல்கிறார். உலகம் பற்றிய தவறான புரிதலை நீக்கி, சரியான அறிவை (ஜ்ஞான விஜ்ஞானம்) பெறுவதற்கு இந்த வசனம் ஒரு கீழ்ப்படிவாகும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.14 →