பகவத் கீதை 7.15

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 7.15 — "பாவிகள் மூடர்கள் நராதமாக்கள் என்னை அடைவதில்லை; மாயையால் கருணை செய்யப்பட்ட ஞானம் கொண்ட ஆசுர பாவத்தைப்"
பகவத் கீதை 7.15 — Jnana Vijnana Yoga
சமஸ்கிருதம்

न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः | माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ||७-१५||

ஒலிபெயர்ப்பு

na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ . māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||7-15||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கண்ணன் அர்ஜுனனை நோக்கி, தீய செயல்களைச் செய்தவர்களும் மூடத்தனமானவர்களும் என்னிடம் வந்து சரணடைவதில்லை என்று கூறுகிறார். அவர்கள் கண்மாயையால் ஞானத்தை இழந்த நிலையில் உள்ளனர்; எனவே ஆசுர குணங்கள் கொண்ட வாழ்க்கையைத் தேர்வு செய்கின்றனர். இந்தச் சொற்பொருள், மனிதர்களின் தவறான விருப்பங்களும், தெய்வீக வழியிலிருந்து விலகி நிற்கவும் காரணமாக அமைகிறது என்பதை எடுத்துக்காட்டுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஞான விஜ்ஞான யோக'த்தின் ஒரு பகுதியாகும். இது மனிதர்களின் சுயநலமும், தீய செயல்களும் எவ்வாறு அவர்களைத் தெய்வீக ஞானத்திலிருந்து விலக்குகின்றன என்பதை விளக்குகிறது. மேலும், 'மாয়া' என்ற கருத்து மூலம் அறிவை இழப்பதன் சுவை மற்றும் ஆசுர குணங்களின் தாக்கத்தைப் பற்றி பேசுகிறது.

சொற்பொருள்
न not, माम् to Me, दुष्कृतिनः evildoers, मूढाः the deluded, प्रपद्यन्ते seek, नराधमाः the lowest of men?,मायया by Maya, अपहृतज्ञानाः deprived of knowledge, आसुरम् belonging to demons, भावम् nature, आश्रिताः having taken to
பாரம்பரிய உரை
These three kinds of people have no discrimination between right and wrong, the Real and the unreal. They commit murder, robbery, theft and other kinds of atrocious actions. They speak untruth and injure others in a variety of ways. Those who follow the ways of the demons take the body as the Self like Vivochana and worship it with flowers, scents, unguents, nice clothes and palatable foods of various sorts. They are deluded souls. They try to nourish their body and do various sorts of evil actions to attain this end. Therefore they do not worship Me. Ignorance is the root cause of all these evils. (Cf. XVI.16and20)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது குருক্ষেتر போர்க்காட்டில் நடக்கும்போது அர்ஜுனன் மனம் தடுமாறிய நிலையினைத் தொடரும் சூழலாக உள்ளது. கண்ணன், தன் பக்தரான அர்ஜுனனுக்கு உயர்ந்த தெளிவை (ஞான விசாரணை) விரும்பி, எவ்வாறு மாயையால் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் இறைவனைத் தேடுவதில்லை என்பதைக் கூறி வருகிறார். இந்தப் பகுதியில் அர்ஜுனன் தன்னிடம் உள்ள சந்தேகங்களை நீக்குவதற்காக, கண்ணன் உலகின் மூன்று வகையான ஜீவராசிகளையும் (நராதமாக்கள்) விளக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு நல்ல திட்டத்தைத் தொடங்கும்போது, சிலர் பழைய குற்றச்செயல்களை மறந்துவிட்டு புதிய வழியில் செல்வதற்கு பயப்படுகின்றனர். உங்கள் கார்ப்பரேட் வாழ்வில் அல்லது குடும்பத்தில் நெருக்கடியை எதிர்கொள்ள, தாங்களாகவே ஏற்படுத்திக்கொண்ட தவறான பழக்கங்களை மாற்றியமைத்தால் மட்டுமே வெற்றி பெறுவர். கண்ணின் முன்னணி நிச்சயமாக ஒரு சிலர் தங்கள் அறிவை இழந்துவிட்டனர் என்பதால்தான், அவர்கள் நல்ல வழிகளில் செல்வதைத் தேடுவது கடினம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு சிறந்த பாதையாக இருக்கும் இறைவனிடம் செல்லாமல், தவறான தெரியும் வழிகளில் ஓடும் குழந்தைகளையும் போலவே உள்ளனர். உங்களுக்குத் தெரிந்து வைத்திருக்க வேண்டிய நல்ல விஷயத்தை யாராவது மறைத்துவிட்டால், நீங்கள் எப்படிச் செய்வீர்கள்? அவர்களோ தவறான வழிகளைப் பின்பற்றுவதில் சந்தோசமாக இருக்கிறார்கள். இறுதியாக, ஒருவேளையில் கண்மாயை விலகினால்தான் நல்ல வழியையும் காண முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நேற்றுவரை நாம் எப்படி வாழ்ந்தோம் என்று சிந்திக்கவும், உலகின் தோற்றங்களால் ஏமாந்து போகாமல் இருக்கத் தேவையான ஞானத்தைப் பெறுவதற்குள் நீங்கள் அனுமதித்தீர்களா? இறைவன் கிருஷ்ணர் கூறும்படி, மாயையினால் குருடனாகி ஆசூரிய பாவங்களைக் கொண்டவர்கள் தான் அவரைத் தேடுகிறார்கள். உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் அந்தப் பழக்கம் மாறி, சத்தியத்தை நோக்கிச் செல்லும் வழியில் நீங்கள் எப்படி நடக்கிறீர்கள் என்பதை இன்றே பாருங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாள் முழுவதும், உங்கள் மனதை ஐம்புலன்களின் கவர்ச்சி மற்றும் அறியாமையில் உள்ள சூழ்நிலைகளில் இருந்து திருப்பிக்கொள்ளுங்கள். 'மாயா' எனப்படும் பரந்தோங்கல் நீக்கம் பெற்று, உண்மையான ஞானத்தைப் பெறுவதற்காகக் கீதை இறைவனிடத்தில் மனதை ஒப்புவித்து அமைதியில் இருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. மாயையின் மூடத் தன்மை
    இறைவனிடம் அடைகாக்கும் உயிர்களை, 'மாயை' எனப்படும் இழக்கப்பட்ட ஞானத்தால் கட்டுப்படுத்தப் படுகிறது. இந்த மாயை என்பது சர்ச்சையின் தோற்றமாகவும், நாம் என்ன செய்தாலும் வெற்றியடையும் என்ற பொருட்டாகவும் செயல்படுகிறது.
  2. ஆசூரிய குணங்கள்
    இறைவனைத் தேடி வரும் சிலர் தான் 'நராதமாக்கள்' அல்லது ஆசூரிய பாவம் கொண்டவர்கள். இவை அவர்களை ஞானத்தின் வழியில் இருந்து விலகி, பிற உலகப் பொருள்களில் மட்டுமே கவர்ச்சிக் கொள்ளச் செய்கின்றன.
  3. பிரார்த்தனை மற்றும் அர்ப்பணிப்பு
    இந்த வேதையின் மூலம், இறைவன் பக்தர்களைத் தேடுவது அவர்களிடமிருந்து சிறிய தீய செயல்கள் விலக்கப்பட்டிருப்பதைக் காட்டுகிறது. நாம் அனைவரும் இந்த 'மாயை' என்பதில் இருந்து விடுபட்டு, இறைவனின் கருணையைப் பெற வேண்டும்.

கருப்பொருள்கள்

மாயை மற்றும் ஞானம்ஆசுர குணங்கள்தவறான செயல்கள் (பாவிகள்)இறைவனிடம் சரண் அடைதல்ஞான விஜ்ஞான யோகம்மனிதர்களின் வகைப்பாடு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.189.615.19

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 7.14 — இந்த வேதையின் முன்னால், இறைவனின் மாயையை எப்படி வெல்லலாம் என்பதைக் காட்டுகிறது.
  2. 9.32 — பாவிகள் மற்றும் தீய குணம் கொண்டவர்கள் கூட இறைவனை அடைந்து விடுமென்ற நம்பிக்கையை வழங்குகிறது.
  3. 18.65 — இறுதியாக, எல்லாவிதமான சந்தேகங்களையும் நீக்கி, இறைவனை மட்டுமே அர்ப்பணித்துக் கொள்ளுமாறு கற்றுக்கொடுக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'நராதமாக்கள்' என்பது யார்?
'நராதமாக்கள்' என்றால் மனிதர்களில் சிறியவர்கள் அல்லது தாழ்ந்த நிலையில் உள்ளவர்கள் என்று பொருள். இவை அவைகள் தீய செயல்களையும், ஆசுர குணங்களையே பின்பற்றும் நபர்களைக் குறிக்கிறது.
'மாயை' என்பது என்ன? அது ஞானத்தை எப்படிப் பாதிக்கும்?
மாயை என்றால் இறைவனின் தோற்றம் மற்றும் உலகத் தேவைகளில் மூழ்கிவிடுதல். இது நபரின் உள்ளத்திலுள்ள தெளிவுடைய ஞானத்தை மறைத்து, அவரைத் தவறான வழிகளில் சிக்க வைக்கிறது.
இந்த வசனம் என்னால் மாற்றியமைக்க முடியுமா?
ஆம். நீங்கள் உங்கள் செயல்களைச் சுத்தப்படுத்தி, மாயையின் தாக்கத்தைக் குறைத்துவிட்டால், இது போன்ற நிலையைத் தவிர்த்து, நல்ல வழிகளில் சென்று இறைவனை அடைய முடியும்.
இந்த வசனம் 'ஆசுர பாவத்தை'ப் பற்றி என்ன சொல்கிறது?
'ஆசுர பாவம்' என்பது தீய குணங்கள், சுயநலம் மற்றும் இறைவனை மறந்துவிடுதல் போன்ற நிலைகளைக் குறிக்கிறது. இந்த வசனம் அந்தப் பாதிப்புகளில் சிக்கியவர்கள் எல்லையற்ற ஞானத்தைத் தேட முடியாது என்பதை விளக்குகிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.15 →