பகவத் கீதை 7.4
Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च | अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ||७-४||
bhūmirāpo.analo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca . ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||7-4||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இந்தப் பாடல் கிருஷ்ணர், தன்னை நோக்கி விலகிய அர்ஜுனிடம் பேசுகிறார். இயற்கை (பிரकृதி) எட்டாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது: மண், நீர், தீ, காற்று, விண்மீன் ஞானம் போன்றவை மற்றும் உள்ளே இருக்கும் மனம், புத்தி மற்றும் அகங்காரம் ஆகியவையும். இயல்பான உலகத் தோற்றங்கள் எல்லாவும் கடவுளின் வெளிப்படையான சக்திகளைக் காட்டுகின்றன என்பதே இதன் முக்கிய கற்பனை.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இது 'சங்க்யா' மற்றும் 'ஜ்ஞான யோகத்தின்' (Jnana Yoga) அடிப்படையாகக் கருதப்படுகிறது. இயற்கை (Prakriti) மற்றும் அதன் எட்டாவது பிரிவுகள், ஆத்மா (Brahman/Atma) அல்லாதவை என்பதை விளக்குவதே இதன் நோக்கம்.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
இரண்டாம் அதிகாரத்தில், குருகுச்சேத்திர போர்க்களத்தில் நின்ற கிருஷ்ணர், வீரியத்தை இழந்து சோகமடைந்திருக்கும் அர்ஜுனிடம் பேசுகிறார். தற்கொலை செய்யத் தொடங்கிய அர்ஜுனுக்கு, இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் உண்மை நிலையை விளக்கவே கிருஷ்ணர் இப்பாடலில் பகுதிகளைக் கூறுகிறார். போர்க்களத்தில் நிற்கும் ஒரு வீரனாக இருக்கும்போது, அவன் தன்னையே மறந்து செயல்படுவதற்கு இந்த உயிரியல் அடிப்படையைப் புரிந்து கொள்வது முக்கியம்.
இன்றைய வாழ்வில்
உங்களுக்கு வேலையில் பெரிய ஒரு முடிவு எடுக்க நேர்கிறது, அல்லது குடும்பத்தில் சிறு வாதம் ஏற்பட்டுள்ளது. இப்போதைய நிலையைப் பாருங்கள்: உங்கள் மனம் பீதி கொண்டு தவிக்கின்றது (மन), புத்தி குழப்பத்துடன் செயல்படுகிறது, மற்றும் 'இது என் பிரச்சனை' என்று அகங்காரம் சிறு கவலைகளை வளர்த்துக் கொண்டிருக்கலாம். இந்த உணர்வுகள் மண், நீர் போன்ற இயற்கைத் தத்துவங்களின் கூட்டுறவே என்பதைப் புரிந்து கொள்வதன் மூலம், அந்த நிலையை வெளியேற்றி ஒரு நல்ல முடிவை எடுக்க முடியும்.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
உங்களுக்கு ஒரு பெரிய மரம் பிடித்திருக்குமா? அது தண்ணீர், মাটি, சூரிய ஒளி மற்றும் காற்று இவற்றால் வளர்கிறது. அதைப் போலவே, இந்த உலகமெல்லாம் கடவுள் கொடுத்த எட்டு விதமான பொருட்களைக் கொண்ட ஒரு பெரிய கட்டமைப்பு. மண், தீ, நீர் போன்றவை வெளிப்புறம் தெரிபவை; ஆனால் நமக்குள்ளே இருக்கும் 'நினைத்தல்' (மனம்), 'செய்ய நினைப்பது' (புத்தி) மற்றும் 'என் என்று சொல்லும் உணர்வு' (அகங்காரம்) என்பவையும் அந்தக் கடவுளின் தானியங்கள்தான்.
தினசரி சிந்தனை
உங்கள் உள்ளத்தில் ஏற்படுகிற மனக்கசாவு மற்றும் புத்தியின் குழப்பம் ஆகியவற்றை நீங்களே பிரிக்கத் தொடங்குங்கள். இறைவன் கூறும்படி, உடல் முதலான எட்டு அமைப்புகளில் ஒன்றாகவே நீங்கள் இருக்கும்போது, 'நான்' என்ற பெருமிதத்தைக் கழற்றுங்கள். இந்தப் புரிதல் உங்களை வெறுமையிலிருந்து மிகுந்த சாந்தியை நோக்கி இழுத்துச் செல்லும்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்றைய காலத்தில், உங்கள் தோற்றம் மற்றும் உடல் அமைப்பைப் பார்த்து, அதில் உள்ள எட்டும் பிரபஞ்ச சக்திகளின் வடிவங்களைக் காண்பதற்காக ஓய்வு கொள்ளுங்கள். மண் முதல் வானம் வரை நீங்களே இறைவனின் அழகுமயமான உடல்கள் என்பதை உணர்ந்து, 'நான்' என்ற கருத்தை ஒரு படி மேலோங்கிப் பார்க்கவும்.
முக்கியப் போதனைகள்
- இயற்கையும் ஆன்மாவும் வேறானவை
பிரகிருதி அல்லது படைப்புத் தனம் எட்டாகப் பிரிக்கப்பட்டாலும், அதை உருவாக்கியவர் கீதையின் நாயகர் கிருஷ்ணரே. இந்த எட்டு உடல்களில் ஒன்றாக மாறாமல், அவற்றைக் காப்பாளன் என்ற நிலையில் நீங்கள் இருக்க வேண்டும். - மனம் மற்றும் புத்திக்கு மேம்பட்டவன்
உணர்ச்சிகளையும் அறிவும் கொண்ட மனித உடல், 'அகங்காரம்' எனும் துயரத்தை ஏற்படுத்தக்கூடியது. ஆனால் இவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாகச் செயல்படுவது கீதையின் சித்தாந்தப்படி அசைவிலியான ஆன்மா. - அகங்காரத்தைக் கடந்து விட
மண், நீர் போன்றவை வெறும் பொருள்கள்; மனம் மற்றும் புத்தி செயல்பாடுகள். 'நான் இது' என்று நினைப்பதே அகங்காரமாகும், இதைத் தவிர்த்தால் கீதையின் உயரிய நிலையை அடையலாம்.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
- 7.5 — இறைவனின் மேலான சக்தியை அறிய வேண்டுமென்றால், இந்த வசனத்தைத் தொடர்ந்து படிக்கவும்.
- 2.49 — புத்தி மற்றும் மனதைக் கட்டுப்படுத்தும் யோகம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதற்கான நடைமுறை வழியை இது விளக்குகிறது.
- 13.5 — இயக்கங்கள் மற்றும் பகுப்பாய்வுகள் தொடர்பாக, பிரம்மத்தைப் புரிந்து கொள்ள இந்த வசனம் அவசியமானது.
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.