பகவத் கீதை 7.5

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 7.5 — "இதுவே என் தாழ்ந்த இயல்பு; அஃதல்லாத எனக்குரிய உயர்ந்த இயல்பை, ஓ மகாவீரனே! இதனால் இந்தப் பூமி நிலைக்கி"
பகவத் கீதை 7.5 — Jnana Vijnana Yoga
சமஸ்கிருதம்

अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् | जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ||७-५||

ஒலிபெயர்ப்பு

apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām . jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||7-5||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இதில் கடவுள் கிருஷ்ணர், அருச்சுனனை நோக்கி உலகத்தை நிலைநிறுத்தும் இரண்டு வகையான இயல்புகளைப் (prakriti) பற்றிக் கூறுகிறார். ஒன்று 'அப்பரா' எனப்படும் தாழ்ந்த அல்லது பொருள் சம்பந்தப்பட்ட ஆறாம் உண்மை; மற்றொன்று 'பரம்' எனப்படும் உயர்ந்த ஜீவசத்தி (Jiva Bhuta). இந்தத் துதிக்குரிய உயர் இயல்பே, எல்லா உயிரினங்களாகவும் மாறி, முழு உலகத்தையும் கட்டுப்படுத்திக் காக்கும் சக்தியாகும். இதன் மூலம், நாம் பார்த்த ஒவ்வொரு ஜீவனும் கடவுளின் ஒரு வடிவமே என்பதை அறிய வேண்டும் எனச் சொல்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான விஞ்சான் யோகத்தின்' (அறிவு மற்றும் அனுபவத் துறப்பு) மையக்கருத்தை வெளிப்படுத்துகிறது. இது சங்க்யா philosophical பாரம்பரியத்தில் உள்ள 'இரண்டு இயல்புகள்' என்ற கருத்தை விரிவுபடுத்தும்; ஒன்று பொருள்களுக்கும், மற்றொன்று உயிருக்குமான அடிப்படையாகும். இதன் மூலம் பிரம்மத்தின் (Brahman) இரு துறைகளைப் பற்றியும், ஜீவாத்மா மற்றும் இஸ்வர் தொடர்பையும் விளக்கப்படுகிறது.

சொற்பொருள்
अपरा lower, इयम् this, इतः from this, तु but, अन्याम् different, प्रकृतिम् nature, विद्धि know, मे My, पराम् higher, जीवभूताम् the very lifeelement, महाबाहो O mightyarmed, यया by which, इदम् this, धार्यते is upheld, जगत् world
பாரம்பரிய உரை
The eightfold Nature described in the previous verse is the inferior Nature. It constitutes the Kshetra or the field or matter. It is impure. It generates evil and causes bondage. But the superior Nature is pure. It is My very Self? Kshetrajna (knower of the field or Spirit) by which life is sustained, and that which enters within the whole world and upholds it. It is the very lifeelement or the principle of Selfconsciousness, by which this universe is sustained.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர் மைதானத்தில், அருச்சுனன் வீரரை நோக்கிக் கூறிய வசனங்களைக் கேட்டு, தன்னால் போராட முடியாது என்று சலித்துப் போயிருந்தார். கிருஷ்ணர் அவற்றின் பிறகு, 'ஜ्ञான விஞ்சான் யோகம்' (அறிவு மற்றும் அனுபவத் துறப்பு) எனும் ஏழாம் அதிகாரத்தில் நுழைந்துள்ளார். இந்த வசனத்திற்கு முன், கிருஷ்ணர் உலக இயல்பின் ஐந்திரியங்களைப் பற்றிக் கூறினார்; இப்போது அருச்சுனனுக்கு 'உயிர்கள்' மற்றும் 'இறைவன்' இடையே உள்ள தொடர்பை விளக்க முற்படுகிறார். போர் துவங்கும் முன், மானசீகமாக நிலைத்திருக்கும் ஒரு படைப்பாளியின் சக்தியைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்காக இந்த வார்த்தையாடல் நிகழ்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

வெளியே இருக்கிற உலகத்தில் நீங்கள் எதிர்கொள்ளும் கடினமான முடிவுகள் அல்லது தொலைபேசி சங்கிலிகள், உண்மையில் ஒரு பெரிய திட்டத்தின் பகுதியாகவே உள்ளன என்று நினைத்துப் பாருங்கள். வேலையில் ஏற்படும் மிகுந்த அழுத்தம் அல்லது குடும்பத்தில் ஏற்படும் பிரச்சினைகளை 'தனிப்பட்ட இழப்பு' எனக் கண்டு, அதைத் தவிர்த்தால், உயர்ந்த சக்தியின் (ஜீவசத்தி) வழிகாட்டுதலைப் புறக்கணிப்பதாக அமையும். இந்த வசனத்தை நினைவு கூறினால், ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு பெரிய முழுமைக்குள் இணைந்துள்ளார் என்பதை உணர்ந்து, கவலையைக் குறைத்துச் செயல்பட முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு பெரிய ஆடு கட்டிடத்தைக் காப்பது போல், தான் உட்படுத்தப்பட்ட ஒளி மூலம் இந்தப் பூமி நிலைக்கிறது என்று சிந்திக்கவும். கடவுள் நமக்கு ஒரு பொருளையும் கொடுத்துள்ளார் (நிலையான இயல்பு), ஆனால் அதே காலத்தில் எல்லா ஜீவன்களுக்கும் உள்ள உயிரோட்டமாகவே இருக்கிறார் (உயர்ந்த இயல்பு). நீங்கள் பார்க்கும் மரம், பறவை அல்லது நண்பன் யாராகிலும் வேண்டுமானால், அவர்கள் எதையும் செய்ய வைப்பவரான கடவுளின் ஒளி பிரதிபலிப்பு தான். எனவே, உயிரைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் பார்க்காதீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று சோர்ந்து இருப்பினும் அல்லது குழப்பத்தில் இருப்பினும் நினைத்துப் பாருங்கள், உடலுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஜீவசத்தி உள்ளது. ஓ மகாவீரனே! என்று கிருஷ்ணன் கூறியதை நீங்களாகவே எண்ணிக்கொள்ளுங்கள்; இந்த உயர்ந்த இயல்புதான் உங்களைப் பூமியில் நிலைக்கச் செய்கிறது. அதனால், தாழ்ந்தவற்றிற்கு அப்பால் உள்ள உங்கள் சத்தியத்தைக் கண்டு கொள்வது மிக முக்கியம்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்த உயர்ந்த இயல்பான ஜீவசத்தியை (ஜீவா) தரிக்கிற பரம்பொருளை நினைத்துப் பார்க்கவும், நீங்கள் ஒரு சின்னத் துளியாக இருப்பினும், அதுவே இந்த முழு லோகத்தை ஏற்று நிற்கிறது என்று உணர்ந்து கொள்ளுங்கள். மெல்லிய கவலையை விட்டுவிட்டு, உங்கள் உள்ளேயிருக்கும் பிரம்மசத்தி அதன் வடிவில் நிலைக்கிறது என்பதைத் தெரிந்தால் போதும்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. இரண்டு இயல்புகளின் வேறுபாடு
    கிருஷ்ணர் தனக்கு இரண்டு வகையான இயல்புகள் உள்ளதாகக் கூறுகிறார்: ஒருதுன் மிகவும் அடிப்படையான (அப்பிராக்ரிதி) மற்றும் மற்றொன்று உயர்ந்த இயல்பு. இந்த வேறுபாடு தெளிவு படுத்தும்போது, நாம் எதில் சிக்கியிருக்கிறோம் என்பதைப் புரிந்து கொள்ளலாம்.
  2. ஜீவசத்தி: பிரகிருதியின் உயர்ந்த வடிவம்
    'ஜீவாபூத' என்று அழைக்கப்படும் இந்த உயர்ந்த இயல்பு, ஜீவன்களாக மாறிய பரம்பொருள் ஆகும். இதுவே சித்திரத்தைப் போல முழு லோகத்தையும் தரித்து நிற்கிறது; அதாவது அனைத்து உயிருள்ளவைகளிலும் இருப்பது இந்தச் சத்தியமே.
  3. உண்மைத் தெளிவு (வீடு)
    'விதி' என்று கருதப்படும் இடத்தில், நாம் அனைத்து உயிர்களிலும் உள்ள பரம்பொருளைக் காண வேண்டும். இந்தப் புரிதல் மட்டுமே 'ஜ்ஞான விজ্ঞான யோகத்தின்' முடிவாகும்; ஏனென்றால் லோகம் தாங்கப்படுவது இதனால்வே.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் இயல்புகள் (Divine Natures)உலகப் படைப்பு உண்மை (Cosmic Creation)ஜீவாத்மா மற்றும் பிரம்மன் (Jiva and Brahman)அறிவு யோகம் (Knowledge Yoga)பொருள் சம்பந்தப்பட்ட இயல்பு vs ஆத்மாவின் இயல்புஉலகப் போராட்டத்தில் நிலைத்திருப்புதல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.1818.666.5

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 7.4 — இவ்வசனத்தில் 'அப்பிராக்ரிதி' மற்றும் 'ஜீவாபூதம்' ஆகிய இரண்டு பிரகிருதிகளின் அடிப்படையான விளக்கத்தைக் காணலாம்.
  2. 13.2 — இது ஜெயன்ம சத்தி (உடல்) மற்றும் தேஹம் (ஆத்மா/ஜீவா) ஆகியவற்றின் வேறுபாட்டை விரிவுரைக்கிறது, இது 7:5-க்கு நேரடியான தொடர்ச்சியாகும்.
  3. 18.60 — இயல்பு (சுவநம்) மற்றும் பூதங்களின் செயல்களைப் புரிந்து கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அந்த இயல்பைத் தாண்டிச் செல்லும் வழியையும் காட்டும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'பரா' மற்றும் ' அப்பரா' இயல்புகளில் என்ன வேறுபாடு?
'அப்பரா' என்பது நிலம், நீர், தீ போன்றவற்றை உள்ளடக்கிய பொருள் சம்பந்தப்பட்ட ஆறாம் உண்மை. 'பரம்' அல்லது உயர் இயல்பு என்பது எல்லா ஜீவன்களையும் உள்ளடக்கிய வாழ்வு கொடுக்கும் சக்தி. முதலாவது நிலையான பொருள், இரண்டாவது அதை நிகழ்த்தும் ஆன்மத் தூண்டுதல்.
இந்த வசனம் என் தினசரி வாழ்க்கையில் எப்படிப் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்?
நீங்கள் சந்திக்கும் நபர்களை அல்லது உயிரினங்களை, அவர்கள் ஒரு பெரிய முழுமைக்குள் இணைக்கப்பட்டவர் என்று நினைத்து நடந்து கொள்ளுங்கள். கவலைகள் ஏற்படும்போது, ஒவ்வொரு விஷயமும் கடவுளின் திட்டத்தின் பகுதி என்பதை உணர்ந்தால் மன அமைதியினைப் பெறலாம்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.5 →