பகவத் கீதை 7.6

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இந்த இரண்டு தன்மைகளும் அனைத்து உயிர்க்களின் கருவறையாகும்; எனவே நான் முழுவுலகிற்கான பிறப்பிடமும், சேதனமுமாகியுள்ளேன்.

சமஸ்கிருதம்

एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय | अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ||७-६||

ஒலிபெயர்ப்பு

etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya . ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||7-6||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் இறைவன் கிருஷ்ணர், அருச்சுனனுக்கு உலகில் உள்ள அனைத்துப் பொருட்களும் தன்னிடமிருந்தே பிறப்படைந்துள்ளதாகவும், மீண்டும் அவரது லயத்திற்கே செல்லக்கூடியவை என்றும் கூறுகிறார். 'எத்யோனினி' என்பதைக் கொண்டு, இறைவன் அனைத்து உயிர்களின் தாய்மையாக (Womb) செயல்படுகின்றார் என்று விளக்குகிறார். முழுவுலகத்திற்கும் படைப்பாளியாகவும், சேதனமாகவும் அவரே இருக்கிறார் என்பது இதன் மூலம் தெளிவாகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் சங்க்ய தத்துவத்தையும் ஜ்ஞான யோகத்தையுமாகும். இது பிரபஞ்சத்தைப் படைப்பதிலும், அழிப்பதிலும் ஈடுபட்டுள்ள 'பரம்பொருள்' (Brahman) என்ற உண்மையை விளக்குகிறது. இந்தியத் தத்துவத்தில், சர்வம் என்பது ஒருவேளை பிராமணத்தின் வெளிப்பாடாக இருக்கலாம் என்பதை இது வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

एतद्योनीनि those of which these two (Prakritis) are the womb, भूतानि beings, सर्वाणि all, इति thus, उपधारय know, अहम् I, कृत्स्नस्य of the whole, जगतः of the world, प्रभवः source, प्रलयः dissolution, तथा also

பாரம்பரிய உரை

These two Natures, the inferior and the superior, are the womb of all beings. As I am the source of these two Prakritis or Natures also? I am the cause of this universe. The whole universe originates from Me and dissolves in Me. In the Brahma Sutras (chapter 1, section 1, aphorism 2) it is said? Janmadyasya yatah meaning that Brahman is that omniscient and omnipotent cause from which proceed the origin, subsistence and dissolution of this world. Just as the mind is the material cause and also the seer (Drashta) for the objects seen in a dream, so also Isvara is the material cause of this world (UpadanaKarana) and also the seer (Drashta). He is also the efficient or the instrumental cause (NimittaKarana). (Cf. XIV.3)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருகேட்டிரப் போர்க் களத்தில், பாண்டவர்கள் மற்றும் காurova வம்சத்தினர் மோதும் முன்னரே அருச்சுனன் தனது உறவுகளின் மேல் கொலை செய்யத் தயங்கி ஓங்கிய வேலையைக் குறைத்துக்கொண்டு சாந்தமாக இருந்தான். கிருஷ்ணர், அவனுக்கு 'சங்கரா' (ஞானம்) மற்றும் 'விஜ்ஞானம்' ஆகியவற்றின் யோகத்தை விளக்கும் ஏழாம் அதிகாரத்தில் உள்ளார். முன்பு இயல்பு (Prakriti) பற்றிப் பேசப்பட்ட நிலையில், கிருஷ்ணர் தற்போது அந்த இயல்புகள் எங்கிருந்து வருகின்றன என்பதையும், அவை ஏன் இருக்கின்றன என்பதையும் விளக்குவதற்காக இந்த வசனத்தை உச்சரிக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு முக்கியமான திட்டத்தில் பெரிய சிக்கலில் சிக்கும்போது அல்லது எதிர்காலம் பற்றி கடுமையான ஆழ்ந்த பயத்திலிருக்கும் போது, இதை நினைவுகூருங்கள். உங்களின் செயல்பாட்டை 'என் வசமாக' என்று நம்பிக்கொண்டு செய்யுங்கள்; முடிவும் அல்லாத சேதனமும் நீங்கள் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய ஒன்றாக இருந்தால் மிகப் பெரிய நிம்மதி ஏற்படும். உலகில் நடக்கும் எல்லா மாற்றங்களையும் (பிறப்பு, இறப்பு) ஒரு பெரும் சுழற்சியின் பகுதியாகக் கொண்டு, 'என் செயல்' மட்டுமே எனது கையில் உள்ளதை உணர்த்துங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஒரு பெரும் தோட்டத்தைப் போல உலகம் உள்ளது. அதில் எல்லா பூக்களும், செடிகளும், காய்கறிகளும் மண் மற்றும் நீரிலிருந்தே வளர்கின்றனவே அல்லவா? இறைவன் ஒரு பெரிய தோட்டக் காப்பாளர் போன்றவர்; அவருடைய ஆற்றலுக்குள் இருந்துதான் எல்லா உயிர்களும் பிறக்கின்றன. மீண்டும் காலம் முடிந்தபோது, அனைத்தையும் மழை நீராக மாற்றித் தன் சேமிப்பில் (அவர் உள்ளத்தில்) வைத்துக்கொள்கிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இந்த வலுவான உயிரினங்களாக அல்லது பாறைகள் போன்ற கட்டுப்பாடுகளாக இருந்தாலும், அவை அனைத்திற்கும் நீங்கள் எழுந்து நிற்பவர் என்ற உண்மையை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இன்று நீங்கள் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு முகமும், விலங்கும் உங்களின் பரபிரம்மாணமாகிய கிருஷ்ணனின் விளையாட்டு என்று பார்க்கத் தொடங்குவீர்கள். அவர் தான் எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரம்; எனவே பயத்தையும் பிரிவுகளையும் விடுத்து, அனைத்து உயிர்களிடமும் ஒருவரே என்ற அன்பை விரிப்போமா?

இன்றைய பயிற்சி

உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் அனைத்து உயிர்களின் தோற்றத்திற்கும், அழிவுக்கும் காரணமான இறைவனே நீங்களாகவே இருக்கிறீர்கள் என்பதை எண்ணுங்கள். நான் விலங்குகள் மற்றும் சூரியன் என அனைத்திற்கும் பிறப்பிடமும், மறுபடியும் ஒன்றாய் உருகிச் செல்லும் இடமுமாகியிருக்கிறேன் என்ற நித்யமான உண்மையை உள்ளுக்குள் ஏற்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

இறைவனே சிருஷ்டியின் ஆதாரம்
அனைத்து உயிர்களும் பிரபஞ்சமும் இறைவனுடைய பரம்பொருள் தன்மைகளில்தான் (Prakriti) இருந்து எழுகின்றன. அவர் நாம் வளரும் கருவறையும், வாழ்வின் ஆதாரமுமாக உள்ளார்.
இறுதியில் ஒன்றாய் சேரும் தன்மை
பிரபஞ்சம் இறைவனிடமிருந்து பிறந்தாலும், அழிவு நேரமும் அவரிடமே சென்று கலக்கிறது. எல்லாப் பொருள்களின் தொடக்கத்திலும் முடிவிலும் ஒன்றாகவே உள்ளார்.
வினை மற்றும் ஞானம் இணைந்த வழி
இது 'ஞான விஜ்ஞான யோக'த்தில் வரும் பாடமாக, காரியங்களின் மூலத்தை அறிவதன் மூலமே உண்மையான முத்தி கிடைக்கும். இறைவனின் தனித்துவமான தீயைக் கொண்டு எல்லாவற்றையும் காணும் பார்வை ஞானமாகிறது.

கருப்பொருள்கள்

படைப்பு (Creation)லயம் (Dissolution)இறைவனின் தன்மை (Divine Nature)உண்மையான அறியும் முறை (True Knowledge)கர்மா மற்றும் யோகம்பிரணாமி (Source of All)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 9.6 13.5

அடுத்து படியுங்கள்

7.5 — இப்பாடலுக்கு முன் வரும் இந்தப் பாடல், இறைவனின் இரு வித தத்துவங்களை (மாறுபட்ட மற்றும் மாறாத) அறிமுகம் செய்கிறது.
7.21 — இறைவன் எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளார் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள, இந்தப் பாடல் மிகவும் சிறந்தது.
9.4 — அனைத்து அணுக்களிலும் இறைவன் இருப்பதாகக் கூறும் இந்தப் பாடல், 7-6 வின் கருத்தை மேலும் உறுதிப்படுத்துகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்தம் தமிழில் Advaita Vedanta philosophy explained in Tamil → ஸ்வாமி சித்தானந்தர் கருத்துரை Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'எத்யோனினி' (Etadyoni) என்பது என்ன பொருள்?

'எத்யோனினி' என்றால் அந்த இரண்டு தன்மைகளின் (புத்தியும், மூலப் புத்தியும்) கருவறையாகும் என்று பொருள். இதனால் பிரகிருதி சார்ந்த எல்லா உயிர்களும் பிறக்கும் போது அதே ஆற்றலை அடைகின்றன என்பதை இறைவன் விளக்குகிறார்.

இறைவன் ஏன் 'பிரபல' (Prabhava) மற்றும் 'சேதனம்' (Pralaya) என்று சொல்லுகிறார்?

'பிரபல' என்பது படைப்பு அல்லது தொடக்கத்தைக் குறிக்கும்; 'சேதனம்' என்றால் கலைவு அல்லது முடிவைக் குறிக்கும். இறைவன் உலகின் ஆரம்பமும், அதில் உள்ள எல்லா மாற்றங்களும் அவரிடமிருந்தே வருகின்றன என்பதை இந்த வார்த்தைகள் மூலம் தெளிவுபடுத்துகிறார்.

இந்த வசனம் நமக்கு அடுத்த கட்ட யோகத்தில் என்ன உதவும்?

உலகின் படைப்பு மற்றும் சேதனம் ஆகிய இரண்டிலும் இறைவன் ஒருவர் என்ற உண்மையைப் புரிந்து கொள்வது, செயல்பாடுகளில் கட்டுப்பாடையும் அமைதியையும் தரும். இதனால் நாம் சுயமாகச் செய்து முடிக்க வேண்டும் என்பதே ஜ்ஞான யோகத்தின் முதன்மைக் குறிக்கோளாகும்.

அருச்சுனனுக்கு இந்த வசனம் ஏன் மிக முக்கியமானது?

போர்க்களத்தில் தயங்கி நின்ற அருச்சுனனால், உலகின் படைப்பு மற்றும் சேதனம் ஆகியவற்றைப் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. கிருஷ்ணர் இந்த வசனத்தால், 'நீ செயல்படு' என்று கூறுவதை விடவும் அதிகமாக, உன்னைச் சுட்டும் அந்தத் தத்துவத்தை அவனுக்கு எடுத்துரைக்கிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.6 →