பகவத் கீதை 8.10

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

மரணகாலத்தில் அசையா மனதோடும் பக்தியுடன் யோக பலத்தினாலும் இரு கண் இடைநடுவில் உயிர்வாயுவை முழுதாக நிலைநிறுத்தி, அவன் ஒளிரும் சூரியப் பிரம்மத்தை அடைகின்றான்.

சமஸ்கிருதம்

प्रयाणकाले मनसाऽचलेन भक्त्या युक्तो योगबलेन चैव | भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् स तं परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ||८-१०||

ஒலிபெயர்ப்பு

prayāṇakāle manasā.acalena bhaktyā yukto yogabalena caiva . bhruvormadhye prāṇamāveśya samyak sa taṃ paraṃ puruṣamupaiti divyam ||8-10||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அர்த்துனை நோக்கி, மனிதன் இறக்கும் சமயம் எவ்வாறு நடத்த வேண்டும் என்பதைக் கூறுகிறார். முழுமையான பக்தியும் உறுதியான மனப்பான்மையும் கொண்டிருந்து, யோக பலத்தைப் பயன்படுத்தி இரு கண்களுக்கு நடுவில் உள்ள பிராண வாயுவை நிலைநிறுத்தினால், அவன் சூரிய ஒளியில் தெய்வீகமான பரம்பொருளை அடைவான். இது மரணம் ஒரு முடிவு அல்ல, மாறாக உயிர் தன்னுடைய ஆதியான கடவுளுடன் கலக்கும் ஒரு வாய்ப்பு எனக் காட்டுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஸ்ரீமத் Bhagavad Gita-யின் தியான யோக (Dhyana Yoga) மற்றும் பக்தி யோகத்தின் இணைவு ஆகும். மனதை ஒரு புள்ளியில் நிலைநிறுத்துவதன் மூலம், பிராண வாயுவை உடலிலிருந்து வெளியேற்றும்போது தன்னையறிவைப் பெறுவது என்பதற்கான கருத்தை இது விளக்குகிறது. இறைவனை அடைவதற்கு சாதாரணமான மனநிலையில் இருப்பதை விட, உயர்ந்த நிலைமைகளில் (உச்சி) பிராண வாயுவை ஒட்டிக்கொண்டு செயல்படுவதே முக்கியம் எனக் கூறுகிறது.

சொற்பொருள்

प्रयाणकाले at the time of death, मनसा with mind, अचलेन unshaken, भक्त्या with devotion, युक्तः joined, योगबलेन by the power of Yoga, च and, एव only, भ्रुवोः of the two eyrows, मध्ये in the middle, प्राणम् Prana (breath), आवेश्य having placed, सम्यक् thoroughly, सः he, तम् that, परम् Supreme, पुरुषम् Purusha, उपैति reaches, दिव्यम् resplendent

பாரம்பரிய உரை

The Yogi gets immense inner strength and power of concentration. His mind becomes ite steady through constant practice of concentration and meditation. He practises concentration first on the lower Chakras, viz.? Muladhara? Svadhishthana and Manipura. He then concentrates on the lotus of the heart (Anahata Chakra). Then he takes the lifreath (Prana) through the Sushumna and fixes it in the middle of the two eyrows. He eventually attains the resplendent Supreme Purusha (Person) by the above Yogic practice. This is possible for one who has devoted his whole life to the practice of Yoga.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மஹாபாரத போரின் முக்கியமான கணத்தில் நிகழ்கிறது; குருட்சேத்திரப் பூமியில் அர்ஜுனன் தன்னலத்துடன் சிலுவைக்குள் இருக்கும்போது, கிருஷ்ணர் அவரை யோக மற்றும் ஞான மெய்யறிவின் வழி நடத்தினார். இறையாண்மை நிகழ்வதற்கு முன்பாக, அர்த்துனன் தன்னிடமிருந்து எல்லாவற்றையும் விட்டுக்கொடுக்கும் பணியைச் செய்துள்ளான். இந்த வசனம் போர் முடிவுக்குப் பிறகும் கடைசி நிமிடங்களில் உயிர் பிரியும் சமயத்தில், ஒருவன் தன்னையார்ந்து இருப்பதற்கான வழிகாட்டுத்தலாக அமைகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான வேலை மாற்றம் அல்லது குடும்பத் தேவை போன்ற கடினமான உண்மையை எதிர்கொள்ளும் சூழ்நிலையில், மனதைக் குழப்பாமல் பக்தி மற்றும் தைரியத்துடன் செயல்படுவதே இயற்கையான வழியாகும். நீங்கள் ஒரு முக்கியமான முடிவை எடுக்கும்போது அல்லது ஒரு நண்பரைத் தொலைத்த சோகத்தில் இருந்தாலும், மனதை நிலைநிறுத்திப் பரம்பொருளை நினைப்பதன் மூலம் அச்சத்தை வென்றெடுக்கலாம். இறுதி முடிவை எவ்வாறு கையாள்கிறது என்பது நிகழ்வுக்கு முன்னர் செய்யும் பயிற்சியைச் சார்ந்திருக்கும்; எனவே தினமும் யோகப் பயிற்சி மற்றும் பக்தியுடன் செயல்படுவதன் மூலம், எதிர்காலத்தில் ஏற்படும் கடினமான நேரங்களில் அமைதியாக இருக்க முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு பூங்காவில் விளையாடுவதை நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் வீட்டிற்குச் செல்வதற்காக தயாராகும்போது, மனம் அமைதியாக இருக்க வேண்டும், ஏன் என்றால் நாம் எப்போதும் காத்திருக்கும் பெற்றோரைக் கண்டு சந்திக்க விரும்புகிறோமல்லவா? இறைவனிடம் செல்வதைப் போலவே, ஒருவர் மரணகாலத்தில் தங்கள் மனத்தை அசையாமல் வைத்துக்கொண்டு, பக்தியுடன் இருந்தால் அவர்கள் கடவுளின் ஒளிபடும் உலகிற்குச் சென்று விடுவார்கள். இது நம்மைப் போன்றவர்களையும் கண்ணாடி வழி திரைப்படத்தில் உள்ள பாத்திரத்தைப்போல் அல்ல, மாறாக ஒரு பிரபஞ்ச வீட்டிற்குத் திரும்புவதாகக் கூறுகிறது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்களும் ஒருபோது இந்த இறுதி நிமிடத்தில் அமைதியாகவும் பக்தியுடனும் உள்ளதா என்பதை நீங்க எப்போதும் சந்திக்க வேண்டும். நம் மரணத்தின் போது, உலகத் தூண்டுதல்களில் இருந்து விடுபட்டு, ஒன்றை வெறுமையற்ற பரிசுத்தமான அன்பிலேயே நிலைநிறுத்துவதைக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். இன்று நீங்கள் செய்யும் சின்னச் செயல் அந்தப் பெரிய பயணத்தை எப்போதும் தயார் செய்துவைக்கும் என்பதை நினைவில் கொள்க.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஒரே புள்ளியில், கண்களின் நடுவில் உள்ள இடத்தில் நிலைநிறுத்திப் பாருங்கள். பயமோ அல்லது குழப்பமும் இன்றி, கடவுளிடம் கொண்ட பக்தியால் இதயத்தை நிரப்பிக் கொண்டு, உயிருடன் ஒன்றுபட்ட சூரியனின் ஒளியில் மெலிதாகக் கவனித்துக்கொண்டே இருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மரணகாலத்தில் மனநிலையே முக்கியம்
இறுதி நிகழ்வின் போது, அசைவற்ற மற்றும் தெளிவான மனதே உயிருக்குத் தேவையான ஆற்றலாகும். குழப்பமில்லாத ஒரு நிலையில் இருந்தால் மட்டுமே தலைகீழ் பிறவி இல்லாமல், மேன்மை பெற முடியும்.
பக்தி மற்றும் யோக பலம்
இறைவனை நோக்கிய கருத்துடன் கூடிய பக்திமார்பு, உயிரை அசையாமல் நிலைநிறுத்தும் சக்தியாகச் செயற்படுகிறது. இந்த ஆன்மீகப் பயிற்சி மட்டுமே இறுதி நிகழ்வில் வெற்றிக்கான குறியீடாகும்.
பிரம்மத்தின் ஒளியை அடைதல்
இரு கண்களுக்கு இடையில் உள்ள சக்தி மையத்தில் உயிருடன் ஒன்றி, பிரம்மமான ஈசுவரனை அடையும் வழி இந்த வரி கூறுகிறது. இது ஆன்மாவுக்குச் சாத்தியமாகும் ஒரு பரிபூர்ண நிலை.

கருப்பொருள்கள்

மரணத்தின் தயார்வுபக்தி யோகம்தியான பயிற்சிஉடல் பிராண வாயுதேவீயமான அறிவுஅசையாத மனநிலை

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 8.12 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இயல்பான செயல்களில் பற்றுக்கொள்ளாமல், பலனையே எதிர்நோக்கும் முறையை இது கற்பிக்கிறது.
8.5 — மரணகாலத்தில் நினைவு இருப்பதன் மூலம் அடுத்த பிறவியைத் தீர்மானிக்கும் விதியின் முக்கியத்துவத்தை இது விளக்குகிறது.
12.8 — மனதை ஒரே ஒரு புள்ளியில் நிலைநிறுத்தும் யோகப் பயிற்சியின் முக்கியத்துவத்தை இது வலியுறுத்துகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கங்கள் மிகச்சிறந்த கீதை விளக்கம் தமிழில் → இயல்பான பார்வை ஸ்வாமி பிரபுபாதா கீதை விரிவுரைகள் → ஆழமான அறிவு வேதாந்தம் மற்றும் ஆன்மாவின் தத்துவங்கள் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'உயிர்வாயு' (Prana) என்பது என்ன?

உடலில் உள்ள அத்தியாவசிய வாழ்வு சக்தியாகும் இது. இந்த வசனம், மரண காலத்தில் இந்த உயிர்வாயுவை இரு கண்களுக்கு நடுவில் உள்ள புள்ளியில் (ஆக்ஞா சக்கிரம்) நிலையாக வைத்திருப்பதை விளக்குகிறது.

மரணம் வரும்போது யோகப் பயிற்சி செய்ய முடியுமா?

இந்த வசனம் குறிப்பிட்டதாவும், மரண சமயத்தில் ஒருவர் தன்னையறியாமல் செயற்படக்கூடாது. வாழ்க்கையில் தொடர்ந்து யோகப் பயிற்சி மற்றும் பக்தியில் ஈடுபட்டு வருவதன் மூலம், இறுதி நேரத்திலும் அந்த நிலையைப் பேணிக்கொள்ள முடியும்.

'அசையா மனது' (Acalena Manasa) என்றால் என்ன?

இதன் பொருள் பயம், கோபம் அல்லது கவலை போன்ற உணர்வுகளால் மனதை இழக்காமல் இருப்பதாகும். ஒருவர் துயரத்தின் நேரத்தில் கூட சமாதானமாகவும், தெளிவாகவும் உள்ளார் என்பதற்கு இது குறிப்பிடப்படுகிறது.

இந்த வசனம் எல்லோருக்கும் பொருந்துமா அல்லது யோகிகளுக்கு மட்டுமே?

ஆனால், இந்த வழிமுறை பரம்பொருளை அடைய உதவும் ஒரு சிறப்புப் பயிற்சி. இது எவரும் செய்யக்கூடியது; ஆனால் அதற்கு முன்னர் தினசரி வாழ்க்கையில் மனதை ஒழுங்குபடுத்தும் பயிற்சிகள் அவசியம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.10 →