பகவத் கீதை 8.9

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

காவியம் புராணன் அனுசாஸ்தாரம் ஆனோரணி யமான் உஸ்மாறேய்யஹ் சர்வஸ்ய தாதாரம் அசிந்த்ய ரூபம் ஆதித்ய வர்ணம் தமஸஃ பரஸ்த்தத்

சமஸ்கிருதம்

कविं पुराणमनुशासितार- मणोरणीयंसमनुस्मरेद्यः | सर्वस्य धातारमचिन्त्यरूप- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् ||८-९||

ஒலிபெயர்ப்பு

kaviṃ purāṇamanuśāsitāraṃ aṇoraṇīyaṃsamanusmaredyaḥ . sarvasya dhātāramacintyarūpaṃ ādityavarṇaṃ tamasaḥ parastāt ||8-9||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, இறைவனை எப்படி நினைக்க வேண்டும் என்பதைக் குறித்து உபதேசிக்கிறார். அவரை 'காவியம்' (அனைத்தையும் அறிபவர்), 'பிராணன்' (முற்காலமும் இருந்தவர்) மற்றும் அணுவிற்குச் சிறியவராகவும், அதிர்ச்சிக் காரணமாகக் கொண்டுள்ளார். அவரை நினைப்பதால் மனிதர்கள் எல்லாவற்றின் ஆதாரமான இறைவனையும், தியானம் செய்ய முடியாத வடிவைக் கொண்டவர் என்றும், சூரிய ஒளியைப் போன்ற தெளிவுடன் இருக்கும் ஒருவர் என்று அறிந்து கொள்ளலாம்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'நியதி யோக'த்தின் (Dhyana Yoga) அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. இது பிரம்மத்தைத் தியானிப்பதன் மூலம், ஆன்மா எவ்வாறு பிற்படுத்தப்பட்ட இருட்டிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. 'அசிந்த்ய ரூபம்' (கற்பனைக்கு அப்பாலான வடிவம்) என்ற கருத்து, மனித புத்தியால் முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாத இறைவனின் சிறப்பு பற்றி கூறுகிறது.

சொற்பொருள்

कविम् Omniscient, पुराणम् Ancient, अनुशासितारम् the Ruler (of the whole world), अणोः than atom, अणीयांसम् minuter, अनुस्मरेत् remembers, यः who, सर्वस्य of all, धातारम् supporter, अचिन्त्यरूपम् one whose form is inconceivable, आदित्यवर्णम् effulgent like the sun, तमसः from the darkness (of ignorance), परस्तात् beyond

பாரம்பரிய உரை

Kavim The sage, seer or poet, the omniscient. The Lord dispenses the fruits of actions of the Jivas (individual souls). He is the Ruler of the world. It is very difficult to conceive the form of the Lord. He is selfluminous and He illumies everything like the sun.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது குருகேத்திர போர்க்களத்தில் நடக்கும் காட்சியாகும். அருச்சுனன் தன்னால் உறவுகள் மற்றும் பெரியோர்களிடமிருந்து வரும் பாவத்தைப் பொறுக்க முடியாமல், ஆயுதங்களைக் கீழே எறிந்துவிட்டு, போரை நிறுத்தி விட வேண்டும் என்று கூறுகிறார். இதற்கு இணையாக, கிருஷ்ணர் அவருக்கு 'அட்சர பிரம்ம யோக'த்தை உபதேசித்து வருகிறார். இந்த வசனத்தில், மறைக்கப்பட்ட இருட்டில் சிக்கிய அருச்சுனனுக்கு ஒளியை வழங்கும் இறைவனைப் பற்றி கூறுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு முடிவை எடுப்பதில் குழப்பமாகவும், பயத்துடனும் இருக்கும் போது இந்த வசனத்தை நினைவுபடுத்தலாம். உங்களின் சிறிய கவலைகள் (அணுவிற்குச் சிறியது) மற்றும் பெரிய பிரச்சினைகளைத் தாண்டி, ஒரு நிலையான ஒளியைப் பற்றி நினைக்க வேண்டும். அப்போது நீங்கள் மனதில் உள்ள இருட்டைக் கடந்து, தெளிவாகவும் நம்பிக்கையுடனும் செயல்படுவீர்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இந்த வசனத்தை மட்டும் பார்த்தால், இறைவன் எப்போதும் நம்மைக் காவல் காத்து வருபவர். அவர் ஒரு சிறிய தூசிக்குச் சிறியவர் போல இருக்கலாம், ஆனால் உண்மையில் அனைத்தையும் வைத்திருக்கும் பெரியவர். நாம் அதைப் பார்த்து மிகச்சிறிய விளக்கில் ஒளி வீசும் நிலாவுடன் ஒப்பிடலாம்; அவர் எங்காவது ஒரு இடத்தில் இருந்தாலும், நம்மைக் கவனித்துக் கொள்வார்.

தினசரி சிந்தனை

நீதி நெறி வழிகாட்டும் புத்தகங்களின் பழமையான ஆசிரியராக இறைவன் விளங்குகிறார்; அவர் உங்கள் சிந்தையில் எப்போதும் ஒளி வீசித் துணை நின்று கொண்டே இருக்கிறார். அறிவுக்குச் சொல்ல முடியாத ரூபத்தைக் கொண்டுள்ள நம்மையறியாது செயல்படும் இறைவனை, மனதைச் சித்திரிக்காமலேயே நீங்கள் அவரோடு ஒருங்கிணைந்து விட்டால் போதும். இருளின் அடியில் உங்களிடம் உள்ள ஒளி தெரியாதபோதும், கண்ணுக்குத் தெரியாது ஆனால் எல்லாவற்றையும் படைக்கும் சக்தியாக அவர் நீங்கள் வாழக்கூடும்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதைச் சிதறாமல் தியானிக்க, உயிரை வளர்ப்பவன் மற்றும் அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் காரணமானவர் எனும் இறைவனை நினைவுகூருங்கள். அவர் ஒளிமயமான விடியலுக்குச் சிறிதே முன்னால் இருப்பதை உணர்ந்து, மனக்காட்சியில் அந்தத் திருஒளியைக் கற்பனை செய்யவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

அறிவிலி மற்றும் அனைத்தின் தலைவர்
இறைவன் காலம் கடந்த பண்டையவர் (புராணன்) என்றும், இயற்கை விதிகளைச் சீராக நடத்துபவர் (ஆனூசாஸ்தாரன்) என்றும் அழைக்கப்படுகிறார். அவர் எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாகவும், உலகின் திட்டத்தை வகுக்கும் மெய்யறிவாளியாக உள்ளார்.
சிறிதிலிருந்து பெரியது
இறைவர் அனைத்து ஜீவராசிக்குள் நுணுக்கமாகவும் (அணோ ரணி) இருந்தாலும், அவர் பரம்பொருளாகச் சகலத்தையும் தாங்கி நிற்கிறார். இதுவே உண்மையான யோகம் என்பதை விளக்கும் ஒரு அடிப்படை.
இருளைக் கடந்த ஒளி
சூரியனின் வண்ணத்தைப் போன்றவராகவும், இருள் (தமஸ) எல்லாவற்றையும் விட மேலானவர் என்றும் இறைவன் அழைக்கப்படுகிறார். தியானிக்கும்போது நாம் சந்தரும் கருத்துகள் மற்றும் மனச்சுமைகள் நீங்கி ஒளி வீசும் நிலையை அடைகிறோம்.

கருப்பொருள்கள்

தியானம் (Meditation)இறைவனின் வடிவம் (Divine Form)விவேகம் (Knowledge)மோட்சம் (Liberation)ஆன்மா (Soul)பிரம்மம் (Brahman)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

8.12 — இந்த வசனத்தில் உள்ள 'தியானம்' எவ்வாறு செய்யப்பட வேண்டும் என்பதை விளக்கும் அடிப்படை முறையைக் காணலாம்.
9.4 — எல்லாவற்றிலும் இறைவர் இருக்கிறார் என்ற உண்மையை, 'அணி' (சிறியது) மற்றும் 'பரம்' விரிவுடன் விளக்கும் மற்றொரு முழுமை.
13.20 — இறைவன் எப்போதும் சகலத்திற்கும் காரணமாக இருக்கிறார் என்ற உண்மையை, ஆத்மா மற்றும் பிரம்ம பற்றி விளக்கும் முக்கிய வசனம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

திருவிளையாடல் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary by Swami Sivananda → வெதாந்தம் அறிமுகம் Vedanta philosophy for beginners in Tamil → அக்ஷர பிரம்ம யோகம் Bhagavad Gita Akshara Brahma Yoga explained by A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அணிவிடும்' (Aṇor aṇīyān) என்பதன் பொருள் என்ன?

'அணிவிடும்' என்பது அணுவை விடச் சிறியவர் என்ற கருத்தாகும். இறைவனின் வடிவு மிகச்சிறியதாக இருந்தாலும், அதனைப் பார்ப்பதற்கு முன்பே அவர் எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கி வைத்துள்ளார் என்பதைக் குறிக்கிறது.

அருச்சுனன் ஏன் இந்த வசனத்தை கேட்டிருந்தான்?

குருகேத்திர போர்க்களத்தில் அருச்சுனனுக்கு மிகவும் கவலை மற்றும் குழப்பம் இருந்தது. அவர் தன்னால் உறவுகள் மற்றும் பெரியோர்களிடமிருந்து வரும் பாவத்தைப் பொறுக்க முடியாமல், ஆயுதங்களைக் கீழே எறிந்துவிட்டு போரை நிறுத்தி விட வேண்டும் என்று கூறுகிறார்.

'ஆதித்ய வர்ணம்' என்பது ஏன் சொல்லப்பட்டிருக்கிறது?

இறைவனின் ஒளி சூரியனைப் போலவே இருக்கும் என்ற கருத்தாகும். அவரது தியானத்தில், மனிதனுக்குத் தெரிந்த அனைத்து இருட்டுகளையும் கடந்து, உண்மையான ஒளியைக் காண முடியும் என்பதை இது குறிக்கிறது.

இறைவன் 'அசிந்த்ய ரூபம்' என்றால் என்ன?

'அசிந்த்ய ரூபம்' என்பது மனித புத்தியாலோ அல்லது கற்பனையிலோ முழுமையாகப் புரிந்து கொள்ள முடியாத வடிவமாகும். இறைவன் ஒரு சிறப்பு வடிவைக் கொண்டவர், ஆனால் அவர் எப்போதும் நம்மை விடச் சிறந்தவர்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.9 →