பகவத் கீதை 8.12
Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு
सर्वद्वाराणि संयम्य मनो हृदि निरुध्य च | मूध्न्यार्धायात्मनः प्राणमास्थितो योगधारणाम् ||८-१२||
sarvadvārāṇi saṃyamya mano hṛdi nirudhya ca . mūdhnyā^^rdhāyātmanaḥ prāṇamāsthito yogadhāraṇām ||8-12||
இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?
இது அர்ஜுனனுக்குக் கிருஷ்ணர் சொல்லும் ஒரு யோக முறையாகும். மனித உடலில் உள்ள ஒன்பது வாயில்களையும் (கண்ணா, நாசி, வாயி போன்றவை) நினைவூட்டிக் கொண்டு, மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்த வேண்டும் என்று கிருஷ்ணர் கூறுகிறார். மேலும் உடலில் உள்ள ஆற்றலைத் தலையின் உச்சியில் (ஆஜ்ஞா சக்கரம்) கொண்டுவந்து, அந்த நெருங்கிய மன நிலையில் யோக ஸ்திரத்தைப் பராமரிப்பது இவ்வசனத்தின் முக்கிய கற்பனை. இறுதியாக ஆன்மாவைத் தலைமை வகிக்கச் செய்து, புலன்களைக் கட்டுப்படுத்தி சிறந்த மெய்யறிவை அடைய வேண்டும்.
அதன் பின்னுள்ள போதனை
இந்த வசனம் 'த்யான யோக' (Dhyana Yoga) அல்லது 'ராஜ யோக' பாதையில் அமைந்துள்ளது. இது புலன் கட்டுப்பாட்டின் மூலமாக ஆத்மாவுடன் ஒன்றுபடுவதைக் குறிக்கிறது. இதில் சங்க்யா தத்துவம் மற்றும் வேதான்தத்தால் வரும் 'அட்சரப் பிரம்ம' என்ற உண்மை அடிப்படையில் உள்ளது.
சொற்பொருள்
பாரம்பரிய உரை
இது எங்கு நிகழ்கிறது
இந்த வசனம் மகபாரதத்தின் கிருஷ்ணரது உரைகளில் அமைவதாகும். இது குருக்கூர் சமயத்தில் நடக்கும் ஒரு பெரிய யுத்தத் தளமாகும், இதனைக் காட்டிய பிறகு அர்ஜுனன் தான் போராடுவதற்கான காரணத்தை விட்டுவிட முடியாது என்று வருந்தினார். இப்போது கிருஷ்ணர் அவருக்கு ஆன்மாவின் சித்திரத்தை உரைத்து, யுக்தியையும் மெய்யறிவைக் கொடுத்து வரும் நிலையில் இருக்கிறார். இந்தப் பகுதியில் அர்ஜுனன் குழப்பத்தில் உள்ளபோது, கிருஷ்ணர் அவருக்கு ஆத்மாவின் தோற்றத்தையே விளக்கும் ஒரு புதிய வழியைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
இன்றைய வாழ்வில்
இன்றைய நாளில் பலரும் அதிக வேலையை எதிர்கொண்டு மனச்சுழற்சியில் உள்ளனர். உங்கள் பணி முடிவதற்குத் தேவைப்படும்போது, நீங்கள் கணினி திரையில் இருந்து விலகி, ஒரு நிமிடம் அமைதியாக உட்கார்ந்து உங்கள் சுவாசத்தைக் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். இதனால் மனக்கலங்கலைப் போக்கி, முடிவெடுக்கும் திறன் மேம்படும்; இதுவே இந்த வசனத்தின் நடைமுறைப் பயன்பாடு.
குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்
நீங்கள் ஒரு வீட்டில் இருக்கிறேள் என்பதால் யோசித்துப் பாருங்கள். குழந்தைகள் விளையாடும் போது, அவர்கள் எங்கு சென்றாலும் சத்தம் கேட்கும்; ஆனால் நாம் அமைதியாக இருக்கும்போது மனதை ஒரு இடத்தில் வைப்போம். இதேபோல, கிருஷ்ணர் சொல்லுகிறார்: உங்கள் கண், காது போன்றவை வெளியில் பார்ப்பதையும் கேடுவதையும நிறுத்திவிட்டு, உங்கள் மனதை ஒரு இடத்தில் வைக்க வேண்டும். இதனால் நீங்கள் அமைதியாக இருந்து எல்லா சோர்வுகளும் நீங்கி, உள்ளே ஒளி விளக்கு போல திகழ்வீர்கள்.
தினசரி சிந்தனை
அன்பே, நீங்கள் வெளியுலகத்தின் சத்தங்களிடமிருந்து விலகி, அமைதியான ஒரு கணம் தேடும் போது, இந்தப் பழமொழி உங்களுக்கு வழிகாட்டியாக இருக்கும். மனதை உள்ளே கொண்டு சென்று இதயத்தில் தஞ்சம் என்பது வெறும் பயிற்சியல்ல; இறைவனை அறிதற்கான சிறந்த வாயிலாகும். நீங்கள் இந்த யோகத்தைப் பரிபூரணமாகக் கடைப்பிடிக்கும்போது, உயிராற்றல் தலைமுனையில் நிலைநிற்கும் என்பதை உணர்வீர்கள்.
இன்றைய பயிற்சி
இன்று உங்கள் அனைத்து புலன்களையும் உள்ளே இழுத்து, மனதை இதயத்தின் ஆழத்தில் நிலைநிறுத்திப் பாருங்கள். சுவாசத்தை நெற்றியில் ஒன்றாகச் சுமந்து, 'ஓம்' என்ற தாரக மந்திரத்தை உள்வையிலேயே தொடர்ந்து நினைக்கவும்.
முக்கியப் போதனைகள்
- புலன் ஓட்டத்தை நிறுத்துதல்
சர்வதுவார்ணி என்ற சொல்லானது கண், செவி போன்ற அனைத்து வாயில்களையும் மூடிக் கொள்வதைக் குறிக்கிறது. இச்செயல் வெளி உலகத்தின் தீண்டுகைகளிடமிருந்து ஓய்வதற்கும், உள்ளுறை விழிப்பிற்கும் முதற்படியாகும். - மனதை இதயத்தில் நிலைநிறுத்துதல்
மனம் எங்கே செல்கிறதோ அதுவே உடையின் தலைவன்; அதனை ஹ்ருதி (இதயம்) என்ற இறைவாசகத்திலே நிறுவுவதே யோக சாராம்சமாகும். மனநிலை இதயத்தில் நிலைபெறும்போது, அறிவும் காதலும் ஒன்றிணையும். - உயிராற்றலைத் தலைமுனைக்குக் கொண்டு செல்வது
மூர்ஹ்நியார்த்தாயதமான ஆன்மா, பிராணத்தை நெற்றி மத்தியில் நிலைநிறுத்துகிறது. இது தேகத்தின் கட்டுப்பாட்டிலிருந்து விடுபடவும், அறிவு ஞானம் பெறவும் உதவும் சாதனமாகும்.
கருப்பொருள்கள்
தொடர்புடைய சுலோகங்கள்
அடுத்து படியுங்கள்
பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்
GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.