பகவத் கீதை 8.7

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

எனவே அனைத்து காலங்களிலும் என்னை மட்டும் நினைந்து போர் புரி; எனக்கு இரண்டறக் கடந்த உளமும் பொருளுமாகிய புத்தியுடன், சிந்தை ஒன்றாகச் செய்தால், ஐயமின்றி என்னையே அடைவாய்.

சமஸ்கிருதம்

तस्मात्सर्वेषु कालेषु मामनुस्मर युध्य च | मय्यर्पितमनोबुद्धिर्मामेवैष्यस्यसंशयः (orसंशयम्) ||८-७||

ஒலிபெயர்ப்பு

tasmātsarveṣu kāleṣu māmanusmara yudhya ca . mayyarpitamanobuddhirmāmevaiṣyasyasaṃśayaḥ ||8-7||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர், போர்க்களத்திற்குக் கவலையோடு நின்ற அருஜூனாவுக்கு உபதேசித்துள்ளார். 'அனைத்து நிலைகளிலும் என்னை நினைந்து கொண்டு, யுத்தம் செய்வாயாக' என்று அவரை ஊக்கப்படுத்துகிறார். மனமையும் புத்தியையுமுடன் நான் என்ற அறவான பரம்பொருளில் ஒன்றிணைத்துச் சேர்க்கும் ஒருவர், நிச்சயமாக என்னையே (பெரும் பொருளை) அடைவார்கள் என்று உறுதி கூறுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது கீதையின் 'கர்ம யோக' மற்றும் 'பக்தி யோக' ஆகியவற்றுக்கு இடையில் இணைக்கும் ஒரு நுண்பொருளாகும். செயல்களைச் செய்யும் போது, முடிவுகள் பற்றிக் கவலைப்படாமல், அந்தத் தயாரிப்பையும் மனதையுமே இறைவனுக்காக ஒப்புவித்துச் செய்வதன் வழியாகவே 'அகண்ட பிரம்ம'த்தை அடைய முடியும் என்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

तस्मात् therefore, सर्वेषु in all, कालेषु (in) times, माम् Me, अनुस्मर remember, युध्य fight, च and, मय्यर्पितमनोबुद्धिः with mind and intellect fixed (or absorbed) in Me, माम् to Me, एव alone, एष्यसि (thou) shalt come to, असंशयम् doubtless

பாரம்பரிய உரை

The whole mental machinery should be dedicated to the Lord. You must work with the mind and intellect devoted to Him. Fight Perform your own Dharma, the duty of a Kshatriya. It will purify your heart and you will attain to knowledge and come to Me. The term fight is Upalakshana (suggestive). It means Do your duties according to your caste and order of life. VarnashramaDharmas (the duties pertaining to the various castes and orders of life) and NityaNaimittika Karmas are the Upalakshanas (factors suggested or alluded to).The ChittaVritti which is of the form of the object meditated upon is the Bhavana. (ChittaVrittis is mental modification). The Bhavana is for those who practise Saguna Upasana. Bhavana at the time of separtion of the body is not necessary for a sage or a Jnani who has attained to the knowledge of the Self or Selfrealisation. (Cf. IX.34XII.8?11)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது பாரத யுத்தத்தில் கிருஷ்ணரால் உரைக்கப்பட்ட வசனமாகும். இதற்கு முன் கிருஷ்ணர் ஸ்தானிகம் (காட்சி) மூலம் அருஜூனுக்கு இறைவனைக் காட்டினார், அதனால் அவன் தயங்கிய நிலை மாறியது. இருப்பினும் போரைத் தொடர வேண்டுமா என்பதில் அவனின் குழப்பம் நீங்கவில்லை; எனவே கிருஷ்ணர் ஸ்திரமான மனநிலையைப் பெறுவதற்கான வழியாக இதைச் சொல்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான தொழில் திட்டத்தைக் கையாளும் ஒருவர், வெற்றி அல்லது தோல்வி பற்றிக் கூடவே நினைத்துக் கொண்டு மனம் குழம்புவர். இத்தகைய நிலையில் அவர்கள் எப்பொழுதும் உயர்திருமேனி (இறைவன்) மேல் நம்பிக்கை வைத்து, முழு ஊக்கத்துடன் பணியாற்ற வேண்டும். இதனால் பயம் நீங்கி, செயல்கள் சிறந்து விளங்கி, இறுதியில் வெற்றியையும் உள்ளூர் அமைதியையும் பெற முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அருஜூனா போர் செய்ய முடியாமல் தடுமாறி இருந்தான். கிருஷ்ணன் அவனுக்குச் சொன்னார்: 'உயிரோடிருக்கும் வரை எப்பொழுதும் நம்மைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டு, உங்கள் கடமையை (பாடத்தை) சிறப்பாகச் செய்வாயாக'. ஒருவரே ஒன்று மனதுடன் இறைவன் மேல் இருந்தால், அவர் விரைவில் தேடித்தரும் ஞானம் பெற்று, எந்தத் துயருமின்றி நல்ல அனுபூதியடைய முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

யுகாந்தத்தில் அல்லது கஷ்டமான நேரத்தில்கூட இறைவனை நினைப்பதே உண்மையான சக்தியாகும். நீங்கள் செய்யும் எந்தப் பணிக்காயினும், அதன் முடிவுக்காகச் செயல்படுவதை விட்டுவிட்டு, அந்த வேலையை ஒரு பிரார்த்தனையாக மாற்றிச் செய்வதே இந்த வசனம் உங்களுக்குக் கற்றுத்தருகிறது. இறைவனை மட்டும் நினைத்து வாழ்ந்தால், ஐயமின்றி அவரது திருவுடலை அடைந்து சிறப்புறலாம்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலகட்டத்தில், சிறிது நேரம் அமர்ந்து உங்கள் மனதைக் குழப்பும் எந்தவொரு விஷயத்தையும் ஒதுக்கி வைத்துவிடுங்கள். பாதை முழுவதும் இறைவனை நினைவு கூறியபடி, நீங்கள் செய்யும் சிறு வேலைகளுக்கும் பெரும் போராட்டங்களுக்கும் உங்களின் மனதை ஈர்த்துக் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

நிலையான நினைவு (Smaranam)
எல்லா நேரங்களும் இறைவனை மனதில் வைத்துக்கொள்வது, உயிரின் அடிப்படைத் துணியாகிறது. காலத்திற்குக் கடந்த ஒரு நிலையான தொடர்பைப் பேணிச்செல்வதன் மூலம், நாம் பிற சக்திகளிடமிருந்து விடுபட்டு இறைவனோடு ஒன்றிவிட முடியும்.
சுயமாகிய போராட்டம் (Karma Yoga)
இறைவனை நினைப்பது மட்டுமே பணியாகாது; தன் கடமையைப் புரிந்து செயல்பட வேண்டும். வெற்றி அல்லது தோல்வி எனும் எண்ணங்களை நீக்கி, கர்மத்தை இறைவனுக்குச் சார்புடன் செய்யவேண்டும்.
முழுமையான ஒப்படைப்பு (Purna Samarpana)
உளம் மற்றும் புத்தியை முழுவதும் இறைவனிடம் ஈடுகொடுத்து, அவருக்கே உரித்துச் செயல்பட வேண்டும். இதன் மூலம் நாம் நிச்சயமாகவே இறைவனை அடைந்து, பிறவி என்னும் சுற்றிலிருந்து விடுபட்டு முழுமையான சாந்தியைப் பெறுவோம்.

கருப்பொருள்கள்

மன நிலைப்பாடு (Mental Steadfastness)பக்தி யோகம் (Devotion in Action)தர்மப் போராட்டம் (Dharma Battle)இறை அனுசந்தானம் (Divine Remembrance)ஆன்மாக்களின் இலக்கு (Goal of the Soul)பயமின்றிச் செயல் (Action without Fear)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — இறைவனை நினைக்கும் போது கர்மத்தைச் செய்வதைப் பற்றிய இக்கருத்துக்கு உறுதியான அடிப்படையை வழங்கும் வசனம்.
3.9 — யாகார்த்தமாகச் செய்யப்பட்ட வாழ்க்கை மட்டுமே சுதந்திரத்தைத் தரும் என்பதை விளக்கும் முக்கியமான கர்மா யோக வசனம்.
12.15 — இறைவனை அடைந்து சாந்தி பெறும் ஒரு பக்தனின் தன்மைகளையும், அவரது வழியை விளக்கும் அழகான வசனம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை பகவத் கீதை தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு மற்றும் உரை → ஆழமான பொருள் ஸ்ரீ அருணாசலம் பகவத் கீதை விரிவுரை → வேதாந்தம் அறிவு இந்து தத்துவங்கள் மற்றும் வேத சார்ந்த நூல் தமிழில் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'யுத்ய' (yudhya) என்றால் என்ன?

'யுத்ய' என்பது போர் செய்ய வேண்டுமென்றும், அல்லது வாழ்வின் களத்தில் தன் கடமையைச் செய்கை யோடு இருக்க வேண்டும் என்றும் பொருள். இங்கே உடல் ரீதியான போரை மட்டும் குறிப்பதில்லை; உள்ளுயிர்ப் போரையும் சூழலிலிருந்து வெளிப்படையாக நிற்காமல், தன் கடமையைச் செய்வதையும் இதனால் அசைக்க முடியாத நிலையில் இருக்க வேண்டும் என்பதாகும்.

'மய்யர் பித்தம்' (Mayyarpitam) என்ற வார்த்தையின் உண்மைப் பொருள் என்ன?

இது 'எனக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மனதும் புத்தியும்' என்பதாகும். அதாவது, ஒருவர் தன் சிந்தைகளையும் முடிவுகளையும் இறைவனுக்காகவே ஒப்படைத்து, அவருடைய குறிப்புடன் செயல்படுவதைக் குறிக்கிறது. இதனால் மனம் எங்கு வேண்டுமானாலும் சென்று அலைவதில்லை; ஒரு திசையில் நிலைத்து நிற்கும்.

இந்த வசனத்தைப் படித்தால் வாழ்க்கையில் மாற்றம் ஏற்படாது என்று நினைக்கிறேன், எப்போது பயன்படுத்த வேண்டும்?

நீங்கள் கவலைப்படும் போதும், முடிவு செய்யத் தயங்கும்போதும் அல்லது வெற்றி/தோல்வி பற்றிக் குழம்புகையில் இந்த வசனத்தை நினைத்துக்கொள்ளுங்கள். எந்த நேரத்திலும் இறைவன் மேல் சார்பாக, முழு ஊக்கத்துடன் செயலாற்றினால், பயம் நீங்கி வெற்றியடைய முடியும்.

'அசஞ்சய' (Asamsayah) என்ற வார்த்தை ஏன் இப்படி இருக்கிறது?

இது 'எந்தச் சந்தேகமும் இல்லாமல்' அல்லது 'நிச்சயமாக' என்பதாகும். கிருஷ்ணர், மனதையும் புத்தியையுமுடன் தானாக ஒன்றிணைத்து செயலாற்றுவார் யாராவது அவர்கள் என்னிடம் (பிரம்மத்தில்) செல்வார்கள் என்று ஒரு சந்தேகமின்றி உறுதி கூறுகிறார். இது நம்பிக்கையை வளர்க்கும் முக்கியமான வாசகமாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.7 →