பகவத் கீதை 9.12

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

வெறும் ஆசைகள் கொண்டோர், வெறும் செயல்கள் புரிபவர், அறிவு இழந்தோர்; ராக்ஷஸீயமானதுவும் ஆசுரீயமானதுமாகிய மாயையான தன்மையைப் புகுந்துள்ளனர்.

சமஸ்கிருதம்

मोघाशा मोघकर्माणो मोघज्ञाना विचेतसः | राक्षसीमासुरीं चैव प्रकृतिं मोहिनीं श्रिताः ||९-१२||

ஒலிபெயர்ப்பு

moghāśā moghakarmāṇo moghajñānā vicetasaḥ . rākṣasīmāsurīṃ caiva prakṛtiṃ mohinīṃ śritāḥ ||9-12||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனாவை நோக்கி, தவறான எண்ணங்களால் மற்றும் செயல்களாலும் சூழப்பட்ட மனிதர்களைப் பற்றிக் கூறுகிறார். இம்மாதிரியானவர்கள் வெற்றுக் கனவுகள் காண்பவர்களாகவும், பலன் தேடாது செய்யும் தவறான செயல்கள் புரிபவர்களாகவும், அறிவை இழந்தோராகவும் இருப்பர். அவர்கள் பிரகிருதியின் மாயையால் ஏமாற்றப்பட்ட 'ராட்சஸீய' (அசுர) பண்புகளில் ஊன்றியும் உள்ளனர்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஜ்ஞான யோக'த்திற்கு (Jnana Yoga) அடிப்படை, ஏனென்றால் இது சரியான அறிவு மற்றும் தவறான எண்ணங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை விளக்குகிறது. இதன் மூலம் 'அசுர' நிலையைக் கடந்து 'தேவிய' நிலையைப் பெறும் பாதையில், சரியான புத்தி மற்றும் காரணிகளை அறிந்தல் அவசியமாக இருப்பதை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

मोघाशाः of vain hopes, मोघकर्माणः of vain actions, मोघज्ञानाः of vain knowledge, विचेतसः senseless, राक्षसीम् devilish, आसुरीम् undivine, च and, एव verily, प्रकृतिम् nature, मोहिनीम् deceitful, श्रिताः (are) possessed of

பாரம்பரிய உரை

They entertain vain hopes, for there can be no hope in perishable forms. It is vain hope because they run after transient objects and miss the Eternal. It is vain action, because it is not performed by them as sacrifice unto the Lord. The Agnihotra (a ritual) and other actions performed by them are fruitless, because they insult the Lord. They are senseless. They have no,discrimination. They have no idea of the eternal Self. They worship their body only. They behold no self beyond the body. They neglect their own Self. They do atrocious crimes and cruel actions. They rob others property and murder people. They partake of the nature of the demons and the undivine beings. The Rakshasa are Tamasic and the Asuras are Rajasic. Prakriti means here Svabhava (ones own nature).They see the external human body only. They have no knowledge of the Self that dwells within the body. They do not behold God in the universe. They life for eating and drinking only. He who entertains hope of getting the rewards of actions through mere Karma alone, without the grace of the Lord is one of empty hope and empty deed. Karmas are insentient. They cannot give rewards independently. The omniscient Lord Who knows the relationship between Karmas and their fruits can dispense them. He who has obtained knowledge from books which do not admit of the existence of the Self and which do not speak of the Self is one of empty knowledge. This will not give any reward. That knowledge obtained through the study of spiritual books which treat of Brahman alone can give the reward. (Cf. VII.15XVI.6?20)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது கুরুক্ষেத்தர் யுத்தப் புலத்தில், அர்ஜுனன் போரைத் தவிர்க்க முயன்று ஊழியமாக இருக்கும் சூழலில் நடக்கிறது. இறைவன் விசுவரூபம் காட்டி, உண்மை நிலைகளை விரிவுபடுத்திய பின்னர், அர்ஜுனனுக்கு நேரடியாகப் பேசி வருகிறார் கிருஷ்ணர். இந்தச் சமயத்தில் யுத்தத் தவறான மனநிலையையும், குருக்களில் ஒருவர் போன்ற இடர்களை வெறுக்கும் வலிமையைக் கொண்ட பகைவர்களின் நிலையையும் விளக்குகிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு ஊழியர் தன் வேலையில் உண்மையான சேவை மற்றும் நற்பண்புகள் இல்லாமல், வெறும் அதிகாரம் அல்லது பொருட்களை மட்டும் கவனித்துக் கொண்டிருந்தால் அவர் தன்னுடைய வாழ்வில் தோற்றார். எதிர்காலத்தில் ஏதாவது ஒரு முடிவை எடுக்கும்போது, நாம் 'எனக்கு வேண்டியதைப் பெறலாமா?' என்ற வெற்று ஆசைகளை விட்டுவிட்டு, நீதியான வழியில் செயல்பட வேண்டும். தவறுகளால் மனிதர்கள் சோர்ந்து போனால் அந்தச் சூழ்நிலையிலிருந்து காரணிகளின் பிடியிலிருந்து விடுபட வேண்டியது அவசியம்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒருவர் தனக்கு எது சரியானதென்று தெரியாமல், தவறான வழிகளிலேயே நடந்து கொண்டிருந்தால் அவர் மாயையின் வலையில் மாட்டிக்கொள்வார். இதை ஒரு பொம்மையைப் போல நினைத்துக்கொள்ளுங்கள்; அது எங்கே பார்த்தாலும் சரியாகத் திரிபதில்லை, ஏனென்றால் அதற்குச் சுயநிலைப்பாடு தெரியவில்லை. கிருஷ்ணர் சொல்லுவதைப் போல, நம்முடைய மூளை சரியான வழியில் இருக்க வேண்டும்; இல்லை என்றால் தவறான விளையாட்டுகளில் மாட்டிக்கொள்வோம்.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைய நாள் நீங்கள் செயல்படுவதற்கான முழுமையான அறிவைப் பெறுகிறீர்களா, அல்லது வெறும் ஆசைகளால் வழிநடத்தப்படுகிறீர்களா? இறைவனின் கிருஷ்ணரின் சொற்படி, ராக்ஷஸியமான மற்றும் ஆசுரியான தன்மையே நம்மை மாயையில் சிக்க வைக்கிறது. உங்கள் செயல்கள் வெறும் பயனுள்ளதாக இருப்பதைக் காட்டிலும், அறிவுடனும் பக்தியோடும் செய்யப்பட வேண்டும்.

இன்றைய பயிற்சி

நீங்கள் இயற்கையின் மாயைக்கு அடிமையாகி, வெறும் ஆசைகளில் தவறிழந்து செயல்படுகிறீர்களா? இந்த நிமிடம் உங்களது உள்ளத்தைத் தேர்வு செய்து, பற்றுகளை விட்டுவிட்டு சத்தியத்தில் நிலைநிலையும் எண்ணங்களுக்காகவும் கிராமமாக இருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

வெற்று ஆசைகளின் கட்டுப்பாடு
தேவை இல்லாத மற்றும் தீய எண்ணங்கள் மனிதனை அழிவுக்கு நோக்கிய நிலையில் வைக்கும். இந்த வெற்று ஆசைகள் சிறந்த செயல்களைப் புரிவதைத் தடுத்து, உள்ளத்தைக் கட்டுப்படுத்தாது.
அறிவை இழத்தல்
மாயையின் அடிப்படையில் வாழும்போது, உண்மையான தெளிவு மற்றும் விவேகம் போன்றவற்றை மனிதன் இழக்கிறார். இந்த நிலையில் அவர் தீய செயல்களிலேயே ஈடுபட்டு, சரியான பாதையைத் தொலைத்துவிடுகிறார்.
ராக்ஷஸிய மற்றும் ஆசுரிய தன்மை
இறைவனின் குணங்களுக்கு எதிராக உள்ள ராக்ஷஸீயம் (அரசர் போன்றோர்) மற்றும் ஆசுரியம் (பிழைகள் கொண்டோர்) ஆகியவை மனிதனை அடிமைப்படுத்தும். இது ஒரு துன்பமான நிலையை உருவாக்கி, பரம்பரை சுகத்தைத் தடை செய்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

மாயை (Maya)அசுர தன்மை (Demoniac Nature)தவறான ஆசைகள் (Vain Desires)ஜ்ஞானம் மற்றும் அறிவு (Knowledge and Wisdom)பக்தி யோகா (Bhakti Yoga)நீதி (Righteousness)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 9.3

அடுத்து படியுங்கள்

2.47 — கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையாகிய 'செயலுக்கு மட்டும் உரிமை, பலனைக் கருதாதே' என்ற தத்துவத்தை இது விளக்கும்.
3.27 — இயற்கை (பிரகிருதி) எப்படி செயல்படுகிறது என்பதை விளக்கி, மாயையின் பங்கு தெளிவுறும்.
18.62 — அனைத்து தீயங்களிலிருந்தும் இறைவனிடம் சரணடையும் வகையைக் காட்டி, இந்த மாயையிலிருந்து விடுபட வழிகாட்டுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் வியாக்யானம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → இரண்டு மொழி பதிப்பு Swami Sivananda Bhagavad Gita English Tamil bilingual → மாயை விளக்கம் Vedanta philosophy Maya illusion explained for beginners →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'மோக'ம் என்பதற்கு நாம் எதைக் குறிப்பிடுகிறோம்?

'மோக'ம் என்றால் மாயையின் காரணமாக ஏற்படும் தவறான புரிதல் அல்லது பிடிப்பு. இங்கே வரும் 'மோகஜ்ஞாநா' என்பவர், உண்மை மற்றும் பொய்யைப் பிரிக்க முடியாத நிலையில் உள்ளவர்களைக் குறிக்கிறது.

'ராட்சஸீம் ஆசுரீம்' என்ற சொற்கள் எதைச் சுட்டிக் காட்டுகின்றன?

இவை இறைத் தன்மையற்ற, கொடூரமான மற்றும் அறநெறிக்குப் புறம்பான பண்புகளைக் குறிக்கின்றன. இந்த வசனம் மனிதர்கள் சில நேரங்களில் உயர்ந்த நிலைகளுக்கு மாறுபட்டு, அசுரத் தன்மையில் ஊன்றி இருப்பதை விவரிக்கிறது.

இது கிருஷ்ணரும் அர்ஜுனாவும் பேசும்போதா?

ஆம், இது கிருஷ்ணரால் (பகவான்) சொல்லப்படுகிறது. அவர் படைத்த யுக்தியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களின் நிலைகளையும் விளக்குகிறார்.

இந்த வசனம் என்ன கற்பிக்கிறது?

வெற்று ஆசைகள் மற்றும் தவறான செயல்கள் மனிதனை அழிவு நோக்கி இட்டுச் செல்லும் என்பதை இது விளக்குகிறது. சரியான புத்தியுடனும், நீதியான வழியிலும் வாழ்வதே உண்மையான வெற்றிக்கான பாதை என இதன் மூலம் கிருஷ்ணர் அறிவுறுத்துகிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.12 →