பகவத் கீதை 9.11

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

மூடர்கள் மனித உருவம் ஏற்ற என்னைக் கீழ்ப்படுத்திப் பார்க்கின்றனர்; அனைத்து உயிரினங்களின் பெரிய இறைவனான எனது பரம்பொருளை அறியாதவர்களாய்.

சமஸ்கிருதம்

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् | परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ||९-११||

ஒலிபெயர்ப்பு

avajānanti māṃ mūḍhā mānuṣīṃ tanumāśritam . paraṃ bhāvamajānanto mama bhūtamaheśvaram ||9-11||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வேதையின் போது, கிருஷ்ணர் அர்த்துனாவிற்குத் தன் பரிபூர்ணமான இயல்பை விளக்குகிறார். மனித உருவத்தை ஏற்றுக்கொண்ட என்னையும், எனது சக்தியான பிரம்மத்தின் பெரும் இறைவனைப் பற்றி அறியாத 'அறிவில்லாதவர்' (mūḍhā) கீழ்ப்படுத்திப் பார்க்கிறார்கள். உண்மையாகச் சொன்னால், நான் மனிதராய் தோன்றினாலும், நானே அனைத்து உயிரினங்களையும் ஆளும் பெரிய இறைவன் (Bhūtameśvara). இந்த வேதையின் முக்கிய கற்பித்தல் என்னால் ஏற்கப்பட்ட உடலுக்குக் குறைந்த மதிப்பைச் சூட்டாமல், அதன்கீழ் உள்ள பரம்பொருளை அறிந்து கொள்வதாகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வேதை 'பக்தி யோக' (Bhakti Yoga) மற்றும் 'ஞான யோகம்' (Jnana Yoga) ஆகியவற்றின் கலவையாகும். இது 'அவர் ஒரு மனிதராய் தான் இருக்கிறார்' என்ற பாவனைக்கு எதிராக, 'பொருள் சார்பு' அல்லது 'இறைமையின் உயர்ந்த நிலை' (Param Bhava) என்பதை விளக்குகிறது. இறைவனானவர் மனித உடலை ஏற்றாலும், அவரது பூர்ண தன்மை மாறாது என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது.

சொற்பொருள்

अवजानन्ति disregard, माम् Me, मूढाः fools, मानुषीम् human, तनुम् form, आश्रितम् assumed, परम् higher, भावम् state or nature, अजानन्तः not knowing, मम My, भूतमहेश्वरम् the Great Lord of beings

பாரம்பரிய உரை

Fools only find fault with My pure nature, just as a man with jaundiced eyes finds all objects to be yellow. The man who is suffering from fever finds even milk as bitter as the essence of neem. Those who wish to behold Me by means of the physical eyes cannot know Me. If anyone takes the mirage for the Ganga, can he find any water thereFools who do not have discrimination and right understanding despise Me, dwelling in the human form. I have taken this body to bless My devotees. These fools have no knowledge of My higher Being. They do not know that I am the great Lord, the Supreme SElf, the luminous, omniscient, pure, ever free, immortal, wise, the Self of all. These fools take Me for an ordinary mortal and despise Me always. The wise know both My transcendental nature and the glory of My manifestation. I pervade, permeate and interpenetrate the universe. I am the support of this world, body, mind, lifeforce and the senses and yet there are some miserable fools, who say that I do not exist. There is thus not a place anywhere where I am not, and yet these people are not able to see Me. Look at the misfortune of these people. Pitiable is their lot (Cf. IV.6VII.24)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் நடக்கும்போது கிருஷ்ணர் அர்த்துனாவிற்குப் பேசும் நேரத்தில் உள்ளது. இது 'ராஜ வித்ய ராஜகுஹிய யோக' (அத்தியாயம் 9) என்ற அதிகாரத்தில் வரும், இதில் கடவுளின் பூர்ண சீலத்தைக் கிருஷ்ணர் வெளிப்படுத்துகிறார். அர்த்துனாவிற்கு முன் ஒரு மனித உருவத்தில் வருபவர் யாராக இருந்தாலும், அவரைப் புறக்கணித்துவிடாமல், அவரிடம் உள்ள பரம்பொருளைக் கண்டுணர்ந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதை விளக்குகிறார். அர்த்துனா தன்னை ஒரு போராட்டத்தின் இறுதியில் சிக்கியிருந்தபோது, இறைவனுக்கான உயரிய நிலையைப் புரிந்துகொள்வதே இந்த வசனத்தின் நோக்கமாகும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பெரிய தலைமை அல்லது ஆசிரியர் மிகவும் சாதாரணமான உடையில் ஒரு எளிய வேலையாளாக இருக்கும்போது, அவரைப் பற்றி நீங்கள் 'இவர் வெறுமனே ஒரு ஊழியர்தான்' என்று நினைக்கக் கூடாது. அத்தகைய நேர்மறையைத் தவிர்த்து, அவர்களிடம் உள்ள ஆழமான அனுபவத்தைச் சரியாகப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். உங்கள் வாழ்வில் யாராவது ஒருவர் எளிய தோற்றத்தில் இருந்தாலும், அவரின் பண்புகளை மதித்துப் பார்க்குங்கள்; இல்லையெனில் நீங்களே 'மூடர்களாக' (fools) மாறுவீர்கள். இந்த உத்தி உங்களுக்குச் சரியான முடிவுகளை எடுக்கவும், மற்றவர்களுடன் நம்பிக்கையை வளர்த்துக் கொள்ளவும் உதவும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணர் ஒரு நட்சத்திரத்தைப் போன்றவர். அவர் நமக்குத் தெரியாத மனித உடலில் வந்தார், ஆனால் அவரிடம் எல்லா விசேஷங்களும் இருக்கின்றன. சில குழப்பமுள்ளவர்கள் (fools), 'இவர் ஒரு சாதாரண மனிதர்தான்' என்று நினைத்துவிடுகிறார்கள். உண்மையில் அந்தச் சாமானியர், எல்லோருக்கும் தாய் போன்ற பெரிய இறைவனாக இருக்கிறார். அவரைக் கீழ்ப்படுத்திப் பார்க்காதே; அதற்கு மாறாக, அவரது மகத்துவத்தை உணர்ந்து பாராட்டு.

தினசரி சிந்தனை

நீரும் ஒருபோதும் கிருஷ்ணரின் மனித வடிவத்தைப் பார்த்து 'இவர் வெறும் இறைவனே' என்று சிறிதளவு கூட நினைக்காமல் இருப்பது தான் உண்மையான ஞானமாகும். அவர் எங்கள் கண்ணால் காணப்படும் போலத் தோன்றினாலும், அந்த நிகழ்வு மூடியவர்களின் பார்வைக்கு மட்டுமே சாதாரணமானதாகவே இருக்கும்; நீங்கள் உடல் வடிவத்தைக் கடந்து அவரது பெருமைகளைச் சுட்டிக்காண்டால் போதும். இறைவனை ஒரு சிறிய உயிரினமாகப் பார்க்காமல், அனைத்தையும் ஆளும் மகானாக நினைப்பது தான் உன் உள்ளத்துக்கு ஓய்வைத் தேடிக் கொடுக்கும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று கிருஷ்ணர் மனித உருவில் காட்டும் எளிய தோற்றத்தை ஒரு பகுத்தறிவுக் குறைவாகப் பார்க்காமல், அனைத்து உயிர்களின் பெரிய இறைவனான அவரது பரம்பொருளை நினைக்கவும். நீங்கள் காணும் ஒவ்வொரு வடிவமும் தேசியத் தன்மை கொண்ட தெய்வுக் கடையாக மாற்றப்பட வேண்டும் என்பதை உள்ளுக்குள் உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

மூடர்களின் பிழையான நோக்கம்
இறைவனை ஒரு சாதாரண மனிதனாகப் பார்க்கும் தன்மை 'மூடத்தனமான'து எனக் கிருஷ்ணர் அருளிச் செய்கிறார். இறைவனின் உண்மையான பரம்பொருளையும், அவர் உயிர்களிடம் கொள்ளும் பெரிய ஆளுகையையும் புரிந்து கொள்வதில் விலங்கு போன்ற மூடத்தன்மை உள்ளது.
மானவீ அஸ்திரமே பரம்பொருளின் வெளிப்பாடு
கிருஷ்ணர் 'மனித உரு' (mānuṣīṃ tanum) ஏற்றிருந்தாலும், அவர் அதை விடப் பெரியவராகவே இருக்கிறார். இறைவன் எளிய மனித வடிவில் தோன்றினாலும், அது அவரது பரம்பொருள் என்ற உண்மையைத் தொடுகிறது; ஆனால் அந்த உண்மையைப் புரிந்து கொள்ளாதவர்கள் அதைக் கீழ்ப்படுத்திப் பார்க்கிறார்கள்.
பெரிய இறைவனாகிய பரம்பொருள்
'மகேஸ்வர்' (Maheshvaram) என்பது அனைத்து உயிரினங்களின் பெரிய இறைவன் என்றும், எல்லாவற்றையும் ஆள்கிறவன் என்றும் பொருள். இந்த வசனம் நாம் ஒவ்வொரு முறையும் கிருஷ்ணரைப் பார்க்கும் போது, அவர் அனைத்திற்கும் மேலானவர் என்பதை உணர வேண்டும் என்று கேட்கிறது.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)இறைவனின் இரண்டு தன்மைகள் (Dual Nature of God)மூடத்தனம் மற்றும் அறிவு (Foolishness vs Knowledge)தொழில் முறையான வழிபாடு (Worship with Understanding)கிருஷ்ணருக்காக மனித உடைமைஅனைத்து உயிரினங்களின் இறைவன்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

9.1 — இந்த வசனம் 'ராஜ வித்தை ராஜ கஹ்ய யோக' (அரசு அறிவு மற்றும் அரசு இரகசியம்) என்ற அதிகாரத்தின் முக்கியமான தொடக்கமாகும்; 9-வது அதிகாரத்தில் பக்திப் பயணத்தின் உயர்ந்த நிலையை விளக்குகிறது.
10.8 — இறைவர் எல்லாவற்றிலும் உள்ளார் என்பதையும், அவரது வடிவங்கள் பலவுள்ளன என்பதையும் இங்கு நேர்மையாக விளக்குகிறார்; மனித உருவைக் கடந்து பரம்பொருளை அறிய இந்த வசனம் சிறந்தது.
14.3 — இறைவன் எல்லாவற்றிற்கும் தாய் மற்றும் காரணம் என்பதை விளக்கும் இப்பகுதி, 'மகேஸ்வர்' என்ற வசனத்தின் பரந்த அர்த்தத்தை மேலும் தெளிவுபடுத்த உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita translation Tamil commentary → ஸ்வாமி சிவானந்த கீதை Swami Sivananda Bhagavad Gita with Sanskrit and English → அத்வைத வாதம் தமிழில் Advaita Vedanta philosophy Tamil book Krishna avatar →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வேதியின் 'மூடர்கள்' (mūḍhā) என்ற சொல்லை என்ன பொருள்?

'மூடர்கள்' என்பது அறிவற்றவர்களையும், இறைவனின் உண்மைத் தன்மையைப் புரிந்துகொள்ளாதவர்களையும் குறிக்கிறது. அவர் ஒரு மனிதராக வந்திருப்பதைக் கண்டு, அவரைச் சிறியவர் என்று நினைத்துவிடுகின்றனர்; ஆனால் அது ஒரு பெரிய பிழை.

கிருஷ்ணர் ஏன் இந்த வேதியில் தன் உடலை மனிதராகவே விவரிக்கிறார்?

அவர் மனிதர்களின் நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்கும், அவர்களுடன் ஒன்றிப்போயுள்ளதாகக் காட்டுவதற்கும் இந்த உருவை ஏற்றுக்கொண்டிருந்தார். ஆனால் இதைச் செய்வது அவரது பூர்ண தன்மையையும் மறைத்துவிடாது; மாறாக, அறிவுடைமைகள் அதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

இந்த வசனம் நம்மிடையே என்ன உயர்வான பாத்திரத்தைக் கொண்டுள்ளது?

நாம் யாரையும் அவர்களின் வெளித் தோற்றத்திற்கு மட்டுமல்ல, ஆனால் அவர்களிடம் உள்ள அக இயல்புகளுக்கும் கீழ்ப்படுத்திப் பார்த்தால் நாம் 'மூடர்கள்' ஆகிறோம். இதன் பொருள் என்னவென்றால், யாரையும் உண்மையான மதிப்பைச் சரித்துப் பார்க்க வேண்டும்.

'பரம்பொருள் அல்லது பரம்பொருளை' (Param Bhava) என்று கூறுவதன் பொருள் என்ன?

'பரம்பொருள்' என்பது இறைவனின் சக்தி, வலிமை மற்றும் ஆளுமையைக் குறிக்கிறது. அந்த உயர்ந்த நிலை என்றால், நம்முடைய வாழ்வில் அவரை ஒரு மனிதராக மட்டுமே பார்க்காமல், எல்லாவற்றிற்கும் மேலான இறைவனாகப் பார்ப்பது ஆகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.11 →