பகவத் கீதை 11.18

Vishvarupa Darshana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

நீர் அகரம்; உயர்ந்த தெரிந்து கொள்ளத்தக்கவன் நீர்; இவ்வுலகிற்குப் பெரிய திருப்பொருள் நீர்; அவியாத சாசுவத ஸ்திரம்காவல் செய்பவர் நீர்; ஆதிபுருஷனாய் என்னிடம் கருதப்படும்.

சமஸ்கிருதம்

त्वमक्षरं परमं वेदितव्यं त्वमस्य विश्वस्य परं निधानम् | त्वमव्ययः शाश्वतधर्मगोप्ता सनातनस्त्वं पुरुषो मतो मे ||११-१८||

ஒலிபெயர்ப்பு

tvamakṣaraṃ paramaṃ veditavyaṃ tvamasya viśvasya paraṃ nidhānam . tvamavyayaḥ śāśvatadharmagoptā sanātanastvaṃ puruṣo mato me ||11-18||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் அர்ஜுனன், இறைவன் கிருஷ்ணரின் விஸ்வருபத்தைக் (உலகெங்கிலும் பரந்த தோற்றம்) கண்டு அதிர்ச்சியடைந்து பேசுகிறார். அவர் கிருஷ್ಣரை 'அழிக்க முடியாதவர்', 'மிக உயர்ந்த தெரிந்து கொள்ளத்தக்கவன்' மற்றும் இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் பெரிய தாங்கு பொருள் எனக் குறிப்பிடுகிறார். மேலும், என்றென்றும் நிலைக்கும் நீதிமுறையானது (சாத்விக ஸ்திரம்) காவல் செய்யும் முழுமை அந்தப் பரம புருஷனே என்று நம்புகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இவை ஜ்ஞான யோகம் மற்றும் பக்தி யோகத்தில் கலந்த ஒரு பாடமாகும். இது 'பிரமன்' (நிலையான உண்மை) என்ற வாதத்தை முன்னிறுத்துவதால், அதை அறிய வேண்டிய அவசியத்தையும் விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

त्वम् Thou, अक्षरम् imperishable, परमम् the Supreme Being, वेदितव्यम् worthy to be known, त्वम् Thou, अस्य (of) this, विश्वस्य of universe, परम् the great, निधानम् treasurehouse, त्वम् Thou, अव्ययः imperishable, शाश्वतधर्मगोप्ता Protector of the Eternal Dharma, सनातनः ancient, त्वम् Thou, पुरुषः Purusha, मतः thought, मे of me

பாரம்பரிய உரை

VisvasyaNidhaanam Treasurehouse of this universe, also means abode or refuge or the substratum of this universe. It is because of this that all the beings in the universe are preserved and protected. He is the inexhaustibel source to Whom the devotee turns at all times. Deluded indeed are they that ignore this divine treasurehouse and runa fter the shadow of the objects of the senses which do not contain even an iota of pleasure. Veditavyam To be known by the aspirants or seekrs of liberation, through Sravana (hearing of the scriptures)? Manana (reflection) and Nididhyasana (meditation).Avyayah means inexhaustible, unchanging, undying.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில் நடக்கும் நிகழ்வில், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்குத் தன் விஸ்வருபத்தைக் காட்டிய பின்னர், அர்ஜுனன் மிகவும் பயந்து ஸ்தம்பித்துப் போகிறார். இந்த வசனம் அதே நிகழ்வில் அர்ஜுனன் சொல்லும் ஒரு ஆக்கிரமிப்பு வாக்குராதமாகும்; அவர் தான் காண்பது தெய்வீகமான உண்மையான படைப்பாற்றல் என்று அறிய்கிறார். இங்கு கிருஷ்ணரை 'சநாதனர்' (என்றென்றும் இருப்பவர்) மற்றும் 'அக்ஷரம்' (மாறாதவர்) என அழைக்கிறான்.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் வேலையில் ஒரு பெரிய திட்டத்தின் முடிவு இன்னமும் தெளிவாகத் தெரியவில்லை என்றால், எதையும் சாராமல் செயல்படும் உங்களது உள்ளத்தைக் கிருஷ்ணரில் ஒப்பிடுங்கள். நீங்கள் செய்த நல்ல நடவடிக்கைகள் (கர்மா) யாருக்கும் பாதிப்பு ஏற்படுத்தாத ஒரு நிலையான அமைதியாக இருந்தால், அதுவே சரியான வழியாகும். இறைவன் எங்களுக்காக காத்திருப்பவர் என்பதை நினைத்துக்கொள்வதே மனஅழுத்தத்தைக் குறைக்கும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கண்கள் மூடி இருட்டில் ஒரு பெரிய விளக்கை நினைத்துப் பாருங்கள், அது எப்போதும் ஒளி வீசிக்கொண்டிருக்கும். கிருஷ்ணர் சொல்கிறார், இறைவன் அதே போன்றவர்; அவர் யாரையும் நிராகரிக்க மாட்டார் மற்றும் எந்தக் கேடுகளாலும் பாதிக்கப்பட மாட்டார். உங்கள் அன்பிற்குரிய ஒரு பெரும் மரத்தைப் போல், இந்த உலகம் முழுவதற்கும் ஆதாரமாக இருப்பவர் அவரே.

தினசரி சிந்தனை

வெளியே நடப்பது போலவே, உங்கள் உள்ளத்திலும் இறைவனாக இருக்கும் அவன் மிகப் பெரிய நம்பகமான ஆதாரம் என்பதைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள். நீர் என்றும் அழிவற்றவர்; உண்மையான ஸ்திரத்தை வழங்குவது யார்? என்று சந்தேகப்படும் போது, இறைவனின் நிலைத்தன்மை நினைவுக்கு வருகிறது. இன்று உங்கள் வாழ்வில் ஏற்படும் எல்லா மாற்றங்களையும் கடந்து நிற்கும் அந்த ஆதி புருஷனிடம் தனியாக ஒரு முடிவைத் தேடுவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

கண்களை மூடி, உங்கள் உள்ளத்தில் ஈசுவரன் என்றும் அழிவற்றது (அக்ஷரம்) என்பதை நினைவு கூருங்கள். இந்தப் பரந்த வானத்தை விடவும் பெரியவர் நீங்களாக இருக்கும் தெளிவை, இன்றைய நாளில் ஒரு சிறிய கணம் உங்களுக்குள் நிலைநாட்டித் துல்லியமாக அனுபவிக்க முயற்சிக்கலாம்.

முக்கியப் போதனைகள்

அகரம்: அழிவில்லாதது
இறைவன் காலத்தால் பாதிக்கப்படாதவர்; அவர் எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் தத்துவமாக உள்ளார். உயிரின் மையத்தில் இல்லாமல், ஆனால் அதனைச் சுற்றி நிற்கும் அழியா வடிவம் இறைவனே.
பெரிய நிதி: வாழ்க்கைக்கு முழுமையான திருப்பொருள்
இந்த உலகத்தின் எல்லாத் தேவைகளையும் நிறைவு செய்யும் ஒரே ஆதாரம் இறைவனாகவே இருக்கிறார். அவர் மட்டுமே அனைத்துத் தேவைகள் மற்றும் துன்பங்களுக்குமான முழுமையான பிணைப்பு.
சாஸ்திரக் காப்பாளன்: சத்திய ஸ்திரம்
இறைவனே அழகும் நல்லொழுக்கமுமான தர்மத்தை எப்போதும் பாதுகாக்கும் காவலராக உள்ளார். அவர் ஆதிபுருஷனாய் இருந்து, உயிர்களின் மீது காட்டும் அன்பால் இவ்வளவு பெரிய கோட்பாடுகளை நிலைநாட்டுகிறார்.

கருப்பொருள்கள்

பரம்பொருள் (Supreme Being)அகர்ஜனம் (Imperishable Nature)சாத்விக ஸ்திரம் (Eternal Dharma)விஸ்வருபம் (Cosmic Form)பக்தி யோகம் (Devotion)மெய்யறிவு (True Knowledge)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.16 — அழிபவை மற்றும் அழாது நிற்பன பற்றிய இறைவன் சார்தல் விரிவாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.
3.40 — மனம், புத்தி ஆகியவை எதை அழிக்கின்றன மற்றும் அவற்றைக் கட்டுப்படுத்தும் முறை பற்றியது.
15.6 — அந்த லோகத்தில் இருக்கும் இறுதித் துணிவு, இறைவன் மீதான பரம்பொருள் அறிவை விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

விரிவுரை ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் வியாக்க்யனம் → உரைநடை பகவத் காமிதம் தமிழ் ஆங்கில உரை → திருக்கோயில் வேதாந்த தத்துவங்கள் கிருஷ்ணர் →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அக்ஷரம்' என்றால் என்ன?

'அக்ஷரம்' என்பது மாறாதவர் அல்லது அழிக்க முடியாதவரைக் குறிக்கிறது. இறைவன் காலத்தின் தாக்கத்திற்கு உள்ளாகாமல், யாருக்கும் மாற்றமடையாத நிலையில் இருப்பதை இச்சொல் விளக்குகிறது.

அர்ஜுனன் இந்த வசனத்தைச் சொல்லும்போது என்ன உணர்வு கொண்டிருந்தார்?

இறைவனின் அற்புதமான 'விஸ்வருப' தோற்றத்தைக் கண்டு, அர்ஜுனன் மிகவும் பயந்து போய் இருக்கிறார். ஆனால் அவரது உள்ளத்தில் இறைவனுக்கு எல்லாம் மேலானவர் என்பதை உணரும் பக்தி மற்றும் வியப்பும் நிரம்பியிருந்தது.

'சாஸ்வத ஸ்திரம் கோப்தா' என்றால் என்ன?

இதன் பொருள் 'என்றென்றும் நிலைக்கும் நீதிமுறையைக் காப்பவர்'. உலகில் நடைபெறும் தர்மம் அல்லது சட்டங்கள் மாற்றங்களைச் சந்தித்தாலும், அதனுடைய மூலமான ஒழுக்கத்தை இறைவனே பாதுகாத்து வருகிறார் என்பதே இதன் விளக்கமாகும்.

இந்த வசனம் நமக்கு என்ன கற்றுத்தருகிறது?

நாம் செய்யும் செயல்கள் (கர்மா) மட்டுமின்றி, அச்செயலுக்கான முடிவுகளையும் இறைவன் பராமரிப்பவர் என்பதை இது காட்டுகிறது. எனவே நம்முடைய பயத்தை விட்டொழித்து, தர்மத்திற்காக செயல்படுவதே சிறந்த வழியாகும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 11.18 →