பகவத் கீதை 11.54

Vishvarupa Darshana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 11.54 — "ஓர் அருந்தோள் பாண்டவ! இத்தகைய என்னை ஒரே பக்தியால் உணரலாம், காணலாம், தத்துவமாகப் பிரவேசிக்கவும் முடிய"
பகவத் கீதை 11.54 — Vishvarupa Darshana Yoga
சமஸ்கிருதம்

भक्त्या त्वनन्यया शक्य अहमेवंविधोऽर्जुन | ज्ञातुं द्रष्टुं च तत्त्वेन प्रवेष्टुं च परन्तप ||११-५४||

ஒலிபெயர்ப்பு

bhaktyā tvananyayā śakya ahamevaṃvidho.arjuna . jñātuṃ draṣṭuṃ ca tattvena praveṣṭuṃ ca parantapa ||11-54||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்தப் பாடலைக் கடவுள் கிருஷ்ணர், பகவான் அருச்சுனனுக்குச் சொல்கிறார். 'ஓர் அருந்தோள்! இத்தகைய என்னை ஒருபோதும் மற்ற வழிகளால் உணர முடியாது; ஒரே ஒரு மனப்பூர்வமான பக்தியால்தான் எனதைத் தெளிவாகப் புரிந்து, காணவும், நானே ஆய் வலம் வருவதற்குரிய அந்த நிலைக்கும் செல்லும்' என்று கூறுகிறார். இது எதிர்க்காட்சி போன்ற கடவுளின் உருவில் இருப்பதைத் தான் பார்த்த பிறகு, அவரைப் புரிந்து கொள்ள的唯一 வழி (ஒரே வழி) என்ற முக்கியக் கற்பனையை அருச்சுனனுக்குச் சமீபத்தில் கூறுகிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இப்பாடல் விஸ்வர்ூப தரிசன யோகத்தில் 'பக்தி Yoga' (devotion) என்ற வரலாற்றுத் தொடரை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இது கர்மயோகம், ஞானயோகம் போன்றவற்றின் மீதே பக்தியை ஒருங்கிணைத்து, கடவுளைப் புரிந்து கொள்ளும் மற்றும் அவருடன் ஒன்றுபடும் வழி என்று வலியுறுத்தുന്നു. இது 'அநன்ய பகதி' (ஒரே நோக்கமுடைய அன்பு) மூலம் தான் முழுமையான உண்மை (Brahman) புரியும் என்ற கருத்தை வளர்க்கிறது.

சொற்பொருள்
भक्त्या by devotion, तु indeed, अनन्यया singleminded, शक्यः (am) possible, अहम् I, एवंविधः of this form, अर्जुन O Arjuna, ज्ञातुम् to know, दृष्टुम् to see, च and, तत्त्वेन in reality, प्रवेष्टुम् to enter into, च and, परंतप O Parantapa (O scorcher of the foes)
பாரம்பரிய உரை
Devotion is the sole means to the realisation of the Cosmic Form. AnanyaBhakti Singleminded devotion. Onepointed unbroken devotion the devotion which does not seek any other object but the Lord alone. In this type of devotion no object other than the Lord is experienced by any of the senses. Egoism and dualism totally vanish. Of this form refers to the Cosmic Form. By singleminded devotion it is possible not only to know Me as declared in the scriptures but also to realise Me, i.e., to attain liberation. The devotee realises that the Lord is all this and He alone is the ultimate Reality. When he gets this experience of illumination he gets merged in Him. (Cf. VIII.22X.10)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது மகாபாரதத்தின் முக்கிய நிகழ்வாக, கொரேக்ஷேத்திர போர்க்களத்தில் நடக்கும் சமயம். கடந்த பாடலில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்குத் தான் உலகெங்கும் பரவிய 'விஸ்வர்ூபம்' (Cosmic Form) எனப்படும் மிகப்பெரிய, பயமுறுத்தும் உருவைக் காட்டினார். அதனைப் பார்த்து அருச்சுனன் கண்களைத் திறக்க முடியாமல், ஐயமடைந்த நிலையில் இருக்கும் போது, அவர் அமைதியாகி ஒருபோதும் நேரடியாகச் சாத்தியம் இல்லாததை எப்படி உணரலாம் என்பதைக் கூறுவதாக இந்தப் பாடல் உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய காலத்தில், பெரிய பணி அழுத்தத்தை அடைந்தோர் 'என் வாழ்க்கையில் முன்னேற்றம் வேண்டும்' என்று பல வழிகளைத் தேடி ஓடுகிறார்கள். ஆனால், தங்கள் தொழில் இலக்குக்காகவோ அல்லது குடும்ப நல்நிலைக்காகவோ மனமார்ந்த பற்றுடன் (devotion) செய்வதே அவர்களின் சிக்கலைக் களைந்து முன்னேற்றம் பெற வழி. ஒருவர் தன் வேளையைச் செய்யும்போது, வெளிப்புற பலனை அடைய விரும்பாமல், அதைத் தேவனுக்கு ஏற்புடைய செயலாக நினைத்துச் செய்தால், அவர் பணி சார்ந்த கடுமையான மனஅழுத்தம் குறையும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

அன்பான நண்பர்களே! கடவுள் ஒருவர், 'என்னைப் பார்க்க வேண்டும் என்று நீங்கள் விரும்பினால், உங்களுக்குத் தெரியுமா? மற்ற எந்த விஷயங்களையும் செய்யாமல், எனக்காகவே அரவோடு இருந்து பூஜித்தால்தான் முடியும்' என்றார். இதை ஒரு பெட்டியைப் போல நினைத்துக் கொள்ளுங்கள்; அதன் மறைவைத் திறக்க வேண்டுமென்றால், சரியான கீ (Key) தேவைப்படும். அந்த 'சரியான விருப்பமான பக்தி'தான் அந்தச் சுற்றிய கதவுத் திறக்கும் குறியீடு.

தினசரி சிந்தனை

இன்றைய நாளில், கிருஷ்ணர் காட்டிய விஸ்வரூபத்தைக் கடந்து தனிப்பட்ட உறவைப் புரிந்து கொள்ள நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று யோசிக்கவும். பார்த்துக்கொண்டே இருப்பது மட்டுமல்லாமல், அவரை அனுபவிக்கும் ஒரு நெருங்கிய தொடர்பைத் தேடுவதே சரியான பக்தி என்பதை உணர்கிறீர்கள். நீங்கள் காணும் ஒவ்வொன்றிலும் அவர் தோன்றுகிறார்; இதயத்தைக் கட்டுப்படுத்தாமல், முழுமையாக அன்புடன் இணைந்து செயல்படத் தொடங்குக.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஒரே இடத்தில், ஒருவரைத் தாண்டி எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய கிருஷ்ணரிடம் நிலைநிறுத்தவும். 'அனைத்து வேறுபாடுகளும் நீங்கின பக்தியின் வழியாகவே' அவரை அறிய முடியும் என்பதை உங்கள் இதயத்தில் நினைவுகூருங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. ஒரே பக்தியின் சக்தி (Power of Exclusive Devotion)
    இந்த வசனம், வேறு எவ்விதமான மிகைப்படுத்தல்களும் இல்லாமல், ஒரேயொரு வழியான பக்தி மூலமே தேவைக்காக உள்ள அனைத்தையும் பெற முடியும் என்று கூறுகிறது. மற்ற யோகங்கள் சில துணைகளையாவது கொடுக்கும், ஆனால் உண்மையான இறைவனிடம் செல்லும் திறவுகோள் வெறும் பக்தி மட்டுமே.
  2. அறிதல், காட்சி மற்றும் பிரவேசம் (Knowing, Seeing, and Entering)
    பக்தியானது இறைவனைத் தத்துவமாக அறியவும், அவரின் உண்மையான வடிவத்தைக் கண்டு பூரிக்கவும், மற்றும் அவருடன் ஒன்றாகச் செயல்பட முடியும் என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது. இது வெறுமனே ஒரு கோட்பாடு அல்ல; இறைவனுக்குள் நுழைந்து வாழும் உயர்ந்த நிலையான காரியமாகும்.
  3. கிருஷ்ணரின் சித்தரிப்பு (Krishna's Accessibility)
    ஒரு 'பிரதீப்' அல்லது கொடூரமான தெய்வம் என்றால், இறைவனை அணுகுவது கடினமாக இருக்கும். ஆனால் இந்த வசனம் பக்தி மூலம் ஒருவர் எப்போதும் அவரை உணரவும் காணவும் முடியும் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)விஸ்வர்ூப தரிசனம் (Vision of Cosmic Form)ஒரே நோக்கமுடைய அன்பு (Unconditional Devotion)தத்துவப் பிரவேசம் (Entering into Reality)கிருஷ்ணர் மற்றும் அருச்சுனர் உறவுமெய்யறிவு பெறுதல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 18.54 — இந்த வசனம் பக்தியின் முடிவு நிலையான 'பரம ஸ்வரூபத்தை' அடைவதை விளக்குகிறது, இது 11-54 க்கு ஒரு சிறந்த முடிவைத் தரும்.
  2. 9.23 — வேறு தெய்வங்களை வழிபடுபவர்கள் கூட அனுமதிக்கப்பட்டால், எப்போதும் ஒரே இறைவனிடம் செல்வது ஏன் என்பதை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.
  3. 12.6 — இறையியலில் உள்ள அனைத்து பண்புகளுடனும், எந்தவிதமான துன்பங்களிலும் இல்லாமல் இருப்பது போன்ற சிறப்பு நிலையைப் பெறுவதை இந்த வசனம் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்தப் பாடலில் 'ஒரே பக்தி' (ananyaya bhakti) என்றால் என்ன?
'அநன்ய பகதி' என்பது வேறு எவ்விதமும் இல்லாத, ஒருபோதும் திரும்பாத்திருக்கும் ஒற்றை நோக்கமுடைய அன்பு. இதில் கடவுளைத் தவிர மற்றொரு பொருளுக்கும் அல்லது பலன்களுக்கும் மனம் செலுத்துவதில்லை; முழுமையும் அவரின் உறைவிடமாகவே இருப்பதாகும்.
கிருஷ்ணர் ஏன் 'என்னையே' (aham) என்று கூறுகிறார்?
இது கடவுளின் தனித்துவமான வரலாற்றைக் குறிக்கிறது. மற்ற யோகங்கள் அல்லது சடங்குகள் மூலம் அவரைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது; அவர் தனியே, ஒருபோதும் வேறு எந்த வழி இல்லாமல், பக்தி மூலமாகவே தெளிவாகத் தெரியப்படுகிறார். எனவே 'என்னையே' என்று கூறி, அன்புதான் முக்கியம் என்பதை வலியுறுத்துகிறார்.
'பிரவேசிக்கவும்' (praveṣṭuṃ) என்ற சொல்லைப் பயன்படுத்தினால் என்ன பொருள்?
"பிரவேசிக்கும்" என்பது வெறும் பார்ப்பதோ அல்லது புரிந்து கொள்ளுவதோ மட்டுமல்ல, கடவுளின் உண்மைத் தன்மையில் (Brahman) நுழைவதாகக் கூறுகிறது. இது ஆன்மா மற்றும் விவேசம் ஒருங்கிணையும் நிலையை குறிக்கிறது; அன்புடன் இருப்பவர் அவருடைய சார்பாக மாறும்.
இந்தப் பாடல் நவீன வாழ்க்கையில் எப்படி உதவுகிறது?
நவீன காலத்தில், பலர் வெற்றி அல்லது சமாதானம் தேடுகிறார்கள். இப்பாடல் ஒருவர் தன் குறிக்கோளுக்கு ஒரே நோக்கமுடைய அன்புடன் செயல்பட்டால், எந்தவிதமான மூலவியும் இன்றி முழுமை பெறலாம் என்பதைக் கூறுகிறது. இது சிக்கலைத் தீர்க்கவும், ஆன்மீக உணர்வை வளர்க்கவும் வழிகாட்டுகிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 11.54 →