பகவத் கீதை 12.20

Bhakti Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்வாறு கூறப்பட்ட இந்த அமரதர்மத்தை நம்பிக்கையுடனும் என்னைவேந்தாகக் கருதி பக்தியோடு வணங்குவோர், அவர்கள் எனக்கு மிகவும் பிரியமானவர்.

சமஸ்கிருதம்

ये तु धर्म्यामृतमिदं यथोक्तं पर्युपासते | श्रद्दधाना मत्परमा भक्तास्तेऽतीव मे प्रियाः ||१२-२०||

ஒலிபெயர்ப்பு

ye tu dharmyāmṛtamidaṃ yathoktaṃ paryupāsate . śraddadhānā matparamā bhaktāste.atīva me priyāḥ ||12-20||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு, தான் முன்பு கூறியவாறு இந்த 'அமரதர்மத்தை' (நித்தியமான நெறி) பூஜை செய்பவர்கள் அவருக்கு மிகவும் பிரியமானவர் என்று சொல்கிறார். இது ஸ்ரத்ாதானம் (ஆழ்ந்த நம்பிக்கையுடன்), தன்னை உச்சமாகக் கருதி, எப்போதும் பக்தி கொண்டிருக்கும் சீடர்களை குறிக்கிறது. இந்த வசனத்தின் மூலம், தெளிவான முறைமையில் இயங்குவது மற்றும் கடவுளிடம் உள்ள அன்பு ஆகியவை தேவையென்றும், அவர்கள் கர்ஜ்ணருக்கு மிகவும் ஈர்க்கப்படக்கூடியவர் என்றும் விளிக்கப்படுகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனமானது 'பக்தி யோகத்தின்' (Bhakti Yoga) உச்ச கட்டத்தை விளக்குகிறது, இது ஞானம் மற்றும் கர்மயோகத்துடன் இணைந்து உள்ளது. இதில் முக்கியமாகக் கூறப்படுவது என்னவென்றால், தெளிவான நம்பிக்கையுடனும் (Shraddhana), தன்னை உச்சமாகக் கருதிப் பக்தி செய்பவர் மட்டுமே இறைவனுக்கு அன்பிற்குரியவர். இது 'அமரதர்மம்' என்ற சீமானிய வார்த்தை மூலம், நெறிமுறையின் நிலையான தன்மை மற்றும் அதனைப் பின்பற்றுவதற்கான தேவை ஆகியவற்றை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்

ये who, तु indeed, धर्म्यामृतम् immortal Dharma (Law), इदम् this, यथोक्तम् as declared (above), पर्युपासते follow, श्रद्दधानाः endowed with faith, मत्परमाः regarding Me as their Supreme, भक्ताः devotees, ते they, अतीव exceedingly, मे to Me, प्रियाः dear

பாரம்பரிய உரை

The Blessed Lord has in this verse given a description of His excellent devotee. Amrita Dharma Amrita is the lifegiving nectar. Dharma is righteousness or wisdom. Dharma is that which leads to immortality when practised. The real devotees regard Me as their final or supreme refuge. Above Beginning with verse 13.A great truth that should not go unnoticed is that the devotee, the man of wisdom and the Yogi have all the same fundamental characteristics. Priyo hi Jnaninotyartham (I am exceedingly dear to the wise man) (VII.12) has thus been explained at length and concluded here thus? Te ativa me priyah (they are exceedinlgy dear to Me).He who follows this immortal Dharma as described above becomes exceedingly dear to the Lord. Therefore, every aspirant who thirsts for salvation, and who longs to attain the Supreme Abode of the Lord should follow this immortal Dharma with zeal and intense faith. Thus in the Upanishads of the glorious Bhagavad Gita, the science of the Eternal, the scripture of Yoga, the dialogue between Sri Krishna and Arjuna, ends the twelfth discourse entitledThe Yoga of Devotion.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இவ்வசனம் மகாபாரதத்தின் குருক্ষেত্র யுத்தத் தளத்தில் நடக்கும் கிருஷ்ணரால் அர்ஜுனுக்குக் கூறப்பட்டது. இது பக்தி ஊடாக (Bhakti Yoga) முடிவு செய்யப்படும் ஒரு சிறப்பான உரைக்கூட்டம் ஆகும், இதில் அர்ஜுன் கடமைகள் மற்றும் காதல் குறித்து கேள்விகளை எழுப்பியிருந்தார். இறுதியாகக் கூறப்பட்ட இந்த வசனமானது, தீர்க்கமாகப் பயணிக்க வேண்டிய மத நெறிகள் (Dharma) பற்றி முன்னர் விளக்கப்பட்ட கருத்துகளுக்கு ஒரு சிறப்பு அங்குரார்ப் பாடும். இறுதியாகக் கூறப்படும் வசனமானது, இந்த தீர்க்கமாகப் பயணிக்க வேண்டிய நெறிக்குச் சொல்லப்படுவதைத் தொடர்ந்து, பக்தி கொண்டவர் கிருஷ்ணருக்கு மிகவும் பிரியமானவர் என்று விளக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

வேலையில் ஒரு புதிய திட்டத்தை மேற்கொள்ளும்போது, வெற்றிக்கான வழிகள் தெளிவாக இல்லாமல் போனால் உங்களுக்கு ஏற்படும் கனவுகள் மற்றும் அச்சங்கள் உள்ளன. இந்த வசனத்தின் படி, நீங்கள் நம்பக்கூடியவர் என்று ஒரு பெரிய தலைமை (அல்லது உயர்ந்த குறிப்பு) கூறியவற்றைத் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்; அதாவது, 'நான் இதைச் சரியாக செய்வேன்' என்ற நம்பிக்கையோடு முன்னேறுங்கள். ஒரு கடினமான தீர்வை எடுக்கும்போது, உங்களுக்குள் உள்ள அச்சத்தை விட்டுவிட்டு, நீங்கள் செய்யும் வேலையை (தர்மம்) மற்றும் அதைச் செய்து கொண்டிருப்பவரைக் குறிக்கின்ற நம்பிக்கையோடு செயல்படுங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு பெரிய நல்ல தலைமை (குரு அல்லது கடவுள்), ஒரு மாணவனிடம் பேசுகிறார். 'நான் உங்களுக்குச் சொன்ன சட்டத்தை நீங்கள் ஆழமாக நம்பி, என்னை மிகவும் விரும்பியதைப் போலவே செய்கிறீர்கள் என்றால், எனக்கு நீங்கள் மிகவும் அன்பானவர்களாக இருப்பீர்கள்' என்று அவர் கூறுகிறார். இது ஒரு குடும்பத்தில் தாய்-தந்தை மற்றும் பிள்ளையிடம் உள்ள காதல் போன்றது; உண்மையான நம்பிக்கையும், செயலைச் சரியாகப் பின்பற்றுவதும் மிக முக்கியமானவை.

தினசரி சிந்தனை

நீங்களாகவே கணிக்கப்படாத ஈசுவரனின் அன்பிற்கு உரியவர் என்பதை நினைவு கூர்ந்து பார்க்கும்போது, உங்கள் உள்ளம் எவ்வளவு தெளிவும் வலிமையையும் பெறுகிறது. இந்தப் பக்தியோடு வாழும் திருநெறியை நம்பிக்கையுடன் ஏற்றுக்கொள்பவர் மட்டுமே இறைவனுக்கு மிகவும் பிரியமானவர் என்பதை ஞாபகம் கொள்ளுங்கள். அன்பில் இருக்கும் ஒவ்வொரு செயலும் உங்களைக் கடவுளோடு இணைத்து, வாழ்க்கையை ஒரு திருநாள் போல மாற்றிவிடும்.

இன்றைய பயிற்சி

இந்த அமரதர்மத்தை (அருளின் திருநெறி) மனதை ஒருமிக்க வைத்து ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்; இது உங்களிடம் உள்ள கவலைகளைக் கடந்து, ஈசுவரனை நேசிக்கும் பாதையில் நடப்பதாக நினைவு கூருங்கள். என் அன்பிற்குரியவர் நீர் என்பதில் இருந்தும் பெரும் தைரியத்தைப் பெற்று, இன்றைய ஒவ்வொரு செயலையும் பக்தியோடு செய்யத் தொடங்குங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

பக்தியின் அடிப்படையான நம்பிக்கை (Śraddhā)
இந்தப் பாதையில் வெற்றி பெற முதலாவது தேவை, கர்மத்தையும் ஈசுவரனையும் குறித்து ஆழமான நம்பிக்கை. இந்த நம்பிக்கை இல்லாமல் போனால், தவம் அல்லது வழிபாடு முழுமை அடையாது.
என்னை வேந்தாகக் கருதும் உணர்வு (Mat-paramā)
கர்மங்கள் செய்வோரின் இலக்கைச் சார்ந்து, ஈசுவரனையே முதல்நிலையில் வைத்து நாம் வாழ்வது பக்தியின் அடையாளம். உயிரினத்தின் ஒன்றுபோன்ற நிலையைக் காண்பதற்குப் பதில், கிருஷ்ணனை மட்டும் தன் முடிவுசெய்யாக் கடவுளாகக் கொள்ள வேண்டும்.
பிரியமானவர் ஆவது (Atīva me priyāḥ)
இறைவனின் அன்பு என்பது வெறும் உணர்ச்சி மட்டுமல்ல, இயல்பான பரிசாகும்; இந்தப் பாதையைக் கடைப்பிடிப்போரை அவன் 'என் பிரியமானவர்' என்று அழைக்கிறான். இறைவனின் உள்ளத்தை அடையும் வழி எளிதாய் இருந்தாலும், அதனை நம்பிக்கையுடன் ஏற்பது தான் சிரமம்.

கருப்பொருள்கள்

பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)நம்பிக்கை மற்றும் பக்தி (Faith and Devotion)அமரதர்மம் (Immortal Dharma)இறைவனுடைய அன்பு (Divine Love)செயல் முறையில் நம்பிக்கை (Action with Faith)கிருஷ்ணருக்குப் பிரியமானவர் (Dear to Krishna)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

12.13 — இந்த வசனம் எவ்வாறு ஒரு உண்மையான பக்தன் தோற்றியிருப்பான் என்பதை விளக்குகிறது.
9.30 — பாவிகள் கூட இறைவனை நேசித்தால் அவர் எவ்வாறு காப்பாற்றுவார் என்பதற்கான உத்தரம் இதில் உள்ளது.
18.65 — இறையருளைப் பெறுவதற்கான இறுதி மற்றும் முக்கியமான வழிமுறைகளைக் கூறுகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

சுவிமீனாண்டின் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary by Swami Sivananda → பக்தி யோகு புத்தகங்கள் Bhakti Yoga explained in Tamil for beginners → சுவாமி பிரபுபாதாவின் விளக்கம் Srimad Bhagavad Gita with Sanskrit and English translation by Swami Prabhupada →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அமரதர்மம்' (dharmyāmṛtam) என்றால் என்ன?

'அமரதர்மம்' என்பது இறையின் தன்மை அல்லாத, நிலைத்திருக்கும் சட்டத்தைக் குறிக்கிறது. இங்கு 'திருடா', 'உண்மை பேசு' போன்ற நெறிமுறைகள் மற்றும் பக்தி வழியில் நடப்பதற்கான முறை ஆகியவை இதன் கீழ் வரும். இது எப்போதும் மாறாத, உயர்ந்த தூய்மையான கொள்கை என்பதைக் குறிக்கிறது.

இறைவனுக்கு 'பிரியமானவர்' (priyāḥ) ஆக வேண்டுமா என்றால் என்ன செய்ய வேண்டும்?

முதலில், இது முன்பு கூறப்பட்டவற்றை நம்பிக்கையோடு பின்பற்றுங்கள். அதே சமயம், தன்னை மட்டுமே உச்சமாகக் கருதி (matparamā), எப்போதும் அன்பாகச் செயல்பட வேண்டும். இந்த இரண்டு குணங்களுடன் கூடியவர் மட்டுமே கடவுளுக்குப் பிரியமானவர்களாவார்.

இந்த வசனம் 'ஸ்திராதான' (shraddadhānā) என்ற சொல்லின் முக்கியத்துவத்தை எப்படி விளக்குகிறது?

'ஸ்ரத்ாதானா' என்பது ஆழ்ந்த நம்பிக்கை அல்லது திடமான நம்பிக்கையைக் குறிக்கிறது. இது வெறும் கருத்தில் இருந்து வேறுபட்டது; இது செயலில் மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு உயர்ந்த நிலையாகும். இந்த வசனம், நம்பிக்கையில்லாதவர் அல்லது சந்தேகமுள்ளவரைப் போல் பூஜை செய்யாமல், முழுமையான நம்பிக்கையுடன் செய்வதன் மீது கிருஷ்ணர் வலியுறுத்துகிறார்.

இந்த வசனம் 'பக்தி யோகத்தின்' (Bhakti Yoga) முக்கிய அம்சத்தை எப்படி விளக்குகிறது?

இது பக்தி யோகத்தில் வெற்றி பெறுவதற்கான இரண்டு தூண்களைக் குறிக்கிறது: தெளிவான நம்பிக்கை மற்றும் கடவுளுக்கு முன்னிலையாக இருக்கும் அன்பு. கிருஷ்ணர், இந்த வழியில் நடப்பவர் மட்டுமே அவருக்குப் பிரியமானவர் என்று கூறுகிறார். இது பக்தி என்பது வெறும் உணர்ச்சி அல்ல, மாறாக ஒரு தெளிவான நெறிமுறை மற்றும் செயல் முறை என்ற கண்ணோட்டத்தைத் தருகிறது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 12.20 →