பகவத் கீதை 13.16

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

புறத்தும் உள்ளத்தும் உயிர்க்கெல்லாம் அசையும் அசையாததாய்; அதன் நுட்பம் காரணமாக அறிவிலாகியது; அருகேயும் தூரமாயும் இருக்கிறது அந்தத் தெளிவு.

சமஸ்கிருதம்

बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च | सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ||१३-१६||

ஒலிபெயர்ப்பு

bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca . sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||13-16||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உயிர்ப்பொருள் (ஆன்மா) எப்படி இருக்கிறது என்பதை விளக்குகிறார். இறைவன் அனைத்துப் பொருட்களுக்குள்ளும் உள்ளேயும், வெளியிலும் ஒன்றாகவே செயல்படுகிறான்; சிந்தாத பண்டம் போல நுணுக்கமாகவும் இருக்கிறான். அவனுக்கு எங்கெல்லாம் இடமோ அனைத்தும் அவனது வடிவமாகும், எனவே அதைத் தொலைவில் தேட வேண்டியதில்லை.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது ஞான யோகம் (Jnana Yoga) மற்றும் சாங்கியத் தத்துவத்தின் அடிப்படையில் உயிர்ப்பொருள் (ஆன்மா) பற்றி விளக்குகிறது. 'புருஷ' என்ற ஆன்மாவும், 'சரீரம்' என்ற காரணப் பொருளுக்கும் உள்ள வேறுபாட்டைக் காட்டுவதே இதன் நோக்கமாகும்.

சொற்பொருள்

बहिः without, अन्तः within, च and, भूतानाम् of (all) beings, अचरम् the unmoving, चरम् the moving, एव also, च and, सूक्ष्मत्वात् because of Its subtlety, तत् That, अविज्ञेयम् unknowable, दूरस्थम् is far, च and, अन्तिके near, च and, तत् That

பாரம்பரிய உரை

Brahman is subtle like the ether. It is incomprehensible to the unillumined on account of Its extreme subtlety. It is unknowable to the man who is not endowed with the four means of salvation. Brahman is known or realised by the wise. It is realised by the first class aspirant who is eipped with these means. It is near to the wise man or the illumined because It is his very Self. It is very far to the ignorant man who is drowned in worldliness or sensual pleasures. It is not attainable by the ignorant or unenlightened even in millions of years. Near and far away This expression is found in the Isavasya Upanishad (5) and the Mundaka Upanishad (3.17).

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুক্ষেத்திர சமவெளியில் நடக்கும் யுத்தத் தருக்கத்தில், ஆன்மா மற்றும் படைப்புச் செயல்முறைகளை விளக்குதலின் ஒரு பகுதியாக அமைகிறது. இந்தியாவின் மிகப்பழங்கால வரலாற்றான மாபாரத கதைகளில், பாண்டவர்கள் போர் செய்யத் தயாராக இருக்கும்போது உச்சக்கட்டமாக இவை பேசப்பட்டன. கிருஷ்ணர் சஞ்சீவி ஆன்மா என்னும் உண்மையை அருச்சுனனுக்கு விளக்கினார்; அவரின் மனம் குழப்பத்திலும், போர்க்களத்தில் தயங்கிய நிலையையும் கடந்து நேர்த்தி பெறுகிறான்.

இன்றைய வாழ்வில்

செயல்திட்டமிடும் ஒரு சமூகப் பணியாளர், அல்லது மிகுந்த கவலைக்கு உள்ளான குழந்தை தாய் போன்றவர்கள் இந்த வசனத்தை நினைவு கொள்ள வேண்டும். உங்கள் நோக்கம் என்ன என்பதை வெளியே காத்திருக்கும் ஒரு 'தெய்வீக சக்தி' தேடாமல், நீங்களாகவும் மற்றவர்களையும் உள்ளே இருந்து வழிநடத்துபவர் என்று அறிந்தால் மனஅழுத்தம் குறையும். உங்கள் செயல்களுக்குப் பின்னால் இறைவன் இருப்பதால், வெற்றியோ தோல்வியோ அவரது விருப்பத்தைச் சார்ந்திருக்கிறது என்பதை நம்பினாலே போதும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உயிர்கள் நகரும் (ஆள்) தூரம் போலவும், நிலையாக இருக்கும் மலைகள் போலவும் இருக்கின்றன. ஆனால் இறைவன் அந்த எல்லா உருவங்களுக்குள்ளும் ஒன்றே; அவர் மிகமிகச் சிறியவர் என்பதால் நமக்குத் தெரியாமல் இருப்பார். அதைப் பார்த்துவிட முடியாதது போல, அவர் நம்மிடம் உள்ளனாலும் தூரத்தில் இருப்பதைப் போலவும் உணர முடியும்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் எப்படி இருந்தாலும் அல்லது எங்கிருந்தாலும் கூட, இறைவன் உங்கள் உள்ளேயும் வெளியேயும் ஒருபோதும் நீக்கப்படாத ஒரே நாயகர். அவருக்குத் தூரமோ அருகிலோ இல்லை; ஆழத்தின் ஊறாகவும், மிகச்சிறிய துளி போலவும் இருப்பவர். உங்கள் வாழ்வில் ஏற்படும் வேறுபாடுகள் எல்லாம் இந்த நுண்மை காரணமாகவே பிளவுபோன்று தெரிகின்றன.

இன்றைய பயிற்சி

இந்தச் சமயத்தில், உங்கள் கண் மூடியிருக்கும்போது 'நான்' என்ற எண்ணத்தைத் தாண்டி, அனைத்து ஜீவராசிகளிலும் ஒரே ஒரு விடையாக இருப்பதை உணருங்கள். இறைவன் வெளிப்படையும் உள்ளுறவும் ஆனாலும், அவர் நம்மைவிட்டு நீங்காதவர் என்பதில் சிறிய மூச்சோடு ஓய்வு கொள்ளுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

அசையும் மற்றும் அசையாதவற்றின் இறைத்துவம்
இந்த வசனம் உயிர்ப் பொருட்களில் செயலில் உள்ளவை (சர) மற்றும் நிலைத்திருப்பவை (அசர) ஆகிய இரண்டிலும் கடவுள் இருக்கிறார் எனச் சுட்டிக்காட்டுகிறது. இந்தத் தத்துவம் பிரபஞ்சத்தின் அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் படைப்பு, பாதுகாப்பு மற்றும் சிதைவு செயல்களில் இறைவனின் ஆதிக்கத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது.
நுண்மை காரணமாக அறியப்படாதவர்
இறைவன் மிக நுண்ணான தத்துவம் கொண்டிருப்பதால், அவரை ஐந்து உறுப்புக்களாலோ அல்லது பொருந்தப்பட்ட யுக்தி முறைகளாலும் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள இயலாது. ஆனால், இந்தத் தெளிவு இடைவிடாத ஒன்றாக இருப்பதால், அவர் நம்மை விட்டு விலகியிருக்கிறார் என்பதை மறுக்க வேண்டும்.
எல்லையற்ற நிலை: அருகேயும் தூரமாய்
இறைவன் உடனடியாக நம்மிடையே இருந்தாலும், அவர் பரிபாஷையில் ஒருபோதும் விலக்கப்படாதவர். இந்த இணைப்பு முறையானது 'அருகே' மற்றும் 'தூரம்' என்ற இயல்பு நிலைகளில் சிக்கிய நமக்கு, உண்மையான அறிவைக் கற்பிக்கும்.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா மற்றும் உடல் வேறுபாடுஇறைவனின் இருப்புஞானம் கற்றல்சுயநிலைமையின்மைகர்ம யோகம்முதல் தத்துவங்கள்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

13.7 — இதற்கு முன் 'Kshetra' (பொது) மற்றும் 'Kshetrajna' (உணர்வு) ஆகியவற்றின் வேறுபாட்டை அறிந்து கொள்ள இதைப் படிப்பது அவசியம்.
13.27 — இறைவன் எல்லாவற்றிலும் ஒரே விதமாக இருக்கிறார் என்பதை ஆழமாக உணர்ந்து, இயல்பு நிலைகளைத் தாண்டிச் செல்ல இது தேவை.
6.20 — இறைவனை அறிதல் மூலம் கைக்கொள்ளும் ஞான யோகத்தின் நிலையைப் புரிந்து கொள்ள, இதன் சந்தர்ப்பத்தை நேர்மறையாகக் காண வேண்டும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கிரீஷ் மூலம் Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda Tamil → வெதாந்தத் தத்துவம் Vedanta philosophy book in Tamil translation → இருமொழி விளக்கம் Bhagavad Gita with English and Tamil explanation PDF →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இறைவனை 'அருகிலும்' மற்றும் 'தூரத்திலும்' என்று சொல்லியிருப்பது ஏன்?

இறைவன் அனைத்து உயிர்களுக்குள்ளும் நேரிடையாக இருக்கிறார் (அருகு), ஆனால் அவர் மிக நுணுக்கமானவர் என்பதால், பொறுமையான பக்தர்கள் கூட அவரைப் பார்க்க முடியாமல் போவதுபோலத் தோன்றுகிறது. எனவே, 'செய்யும்' மற்றும் 'நிலைத்திருக்கும்' எல்லா வடிவங்களிலும் அவர் இருப்பதால், வெளியே தேடுபவர் அதனைத் தொலைவில் காண்கிறார்.

இந்த வசனம் நமக்கு என்ன கற்றுக்கொடுத்துள்ளது?

நாம் அல்லது இறைவன் வெளியே இருப்பதாக நினைத்துப் பார்ப்பதும், உடலுடன் தொடர்பில்லை என்றும் நினைப்பதும் தவறு. நம்முள் ஒன்றாக உள்ளவர் என்பதைத் தெளிவுபடுத்தி, கர்மத்தைச் செய்யும்போது அவரை மனதிற்குள்ளேயே காண வேண்டும் எனக் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

'சூட்சு' (நுட்பம்) என்றால் என்ன?

இறைவன் அல்லது ஆன்மா மிகவும் நுண்ணியவர், அதாவது கண்களால் பார்க்க முடியாத அளவு சிறியவர். இயற்கையில் காணும் பொருட்களை விட அவர் அதிகமாகச் சுழன்று இருப்பதாலே, அவரைப் பிடித்துத் தெரியாமல் போகிறது; ஆனால் அறிவின் மூலம் உணர முடியும்.

இந்த வசனத்தை நாம் எப்போது நினைவில் கொள்ள வேண்டும்?

நமக்குக் கஷ்டங்கள், தயக்கம் அல்லது பெரியத் தேர்வுகள் ஏற்படும்போது இந்த வசனத்தை நினைத்துப் பார்ப்பது உதவும். 'இறைவன் என்னோடு உள்ளார்', நான் ஒருவரே இல்லை என்ற நம்பிக்கை மூலம், பயம் மற்றும் குழப்பங்களைக் கட்டுப்படுத்திச் சிறந்த முடிவுகளை எடுக்கத் துணையாக இருக்கும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.16 →