பகவத் கீதை 13.18

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

எல்லா ஒளிகளுக்கும் ஒளி அது; இருளைக் கடந்ததெனப் படுகிறது; ஞானம், ஞேயமும், ஞானத்திற்கு இலக்காகியவரும் எல்லோரின் உள்ளத்தில் நிலைபெற்றிருப்பவர்.

சமஸ்கிருதம்

ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते | ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ||१३-१८||

ஒலிபெயர்ப்பு

jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate . jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||13-18||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தைக் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு உபதேசித்துக்கொண்டிருக்கும்போது கூறுகிறார். தேவையான ஒளியை விடவும் பிரகாசமானவர், இருளைக் கடந்து நிற்கும் அவரே சூரியன் போன்றோருக்கும் ஒளி அளிக்கிறார் என்பதை இங்கு குறிப்பிடுகிறது. ஞானம் (அறிவு), அதாவது தெரிந்திருக்க வேண்டிய பொருள் மற்றும் அந்த ஞானத்தைப் பெறுவதற்கான வழி ஆகியவை எல்லோரின் உள்ளத்தில் நிறைந்துள்ளன என்று இது விளக்குகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'ஞான யோக' (Jnana Yoga) மற்றும் 'விவேகா தரிசனத்தின்' அடிப்படையில் உள்ளது. இது பிரபஞ்சத்தில் நிலவும் இருளையும் ஒளிக்கும் விருப்பமற்ற வேறுபாடுகளும், எல்லாவற்றுக்கு மேலான ஞான வடிவமான சித்பிரம்மா (ஆன்மா) என்ற உண்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. இது ஆத்மாவுக்கும் பரமாக்ஷேத்திரனுக்கும் உள்ள தனித்துவத்தை விளக்க, அவை எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாக இருப்பதைக் காட்டுகிறது.

சொற்பொருள்

ज्योतिषाम् of lights, अपि even, तत् That, ज्योतिः Light, तमसः from darkness, परम् beyond, उच्यते is said (to be), ज्ञानम् knowledge, ज्ञेयम् that which is to be known, ज्ञानगम्यम् attainable by knowledge, हृदि in the heart, सर्वस्य of all, विष्ठितम् seated

பாரம்பரிய உரை

The Supreme Self illumines the intellect, the mind, the sun, moon, stars, fire and lightning. It is selfluminous? The sun does not shine there, nor do the moon and the stars, nor do these lightnings shine and much less this fire. When It shines, everything shines after It all these shine by Its Light. (Kathopanishad 5.15 also Svetasvataropanishad 6.14)Knowledge Such as humility. (Cf. XIII.7to11)The knowable As described in verses 12 to 7.The goal of knowledge, i.e., capable of being understood by wisdom. These three are installed in the heart (Buddhi) of every living being. Though the light of the sun shines in all objects, yet the suns light shines more brilliantly in all bright and clean objects such as a mirror. Even so, though Brahman is present in all objects, the intellect shines with special effulgence received from Brahman. (Cf. X.20XIII.3XVIII.61)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரதப் போரின் முடிவில், கணாக்கம் இழந்து துயருற்று நிற்கும் அர்ஜுனனுக்குக் காட்டப்பட்டுள்ள 'க்சேத்திர-க்சேத்ராஞ்ஞ விவாக யோக' பாடலில் இந்த வசனம் வருகிறது. போர்க்களத்தில் கிருஷ்ணர், தன்னைப் பற்றியும் பிரபஞ்சத்தைப் பற்றியும் அர்த்தங்களைக் கூறும் முன்னே இயற்கையின் சூரிய ஒளி முதல் எல்லா விளக்கினையும் கடந்த ஒரு மேலான ஒளி இருப்பதை உணர்கிறார். இந்த வசனம், போர் நிகழ்கின்ற காலகட்டத்தில் அர்ஜுனன் மனதில் ஏற்படும் குழப்பத்தைப் போக்கி, அவரைத் தன்னிலைக்குக் கொண்டு வருவதாக உள்ளது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்று உங்கள் பணித்தளத்தில் ஒரு முக்கியமான சிக்கல் அல்லது நெருங்கிய மூலிகையை எதிர்கொண்டால், வெளிப்புற ஆதரவுகளைத் தேடும் போது தற்காலீயான புதிய கண்ணோட்டம் இருப்பதை உணரும். இந்த வசனத்தின் படி, சிக்கலைத் தீர்க்க வேண்டிய ஞானமும் (knowledge), அதைப் பெற வேண்டும் என்பதையும், அந்த ஞானத்தை வழங்குவதுமான ஆற்றலும் எல்லோரின் உள்ளத்தில் நிறைந்துள்ளன. எனவே, வெளியே சென்று தேடாமல் தன் மூளைக்குள் ஒரு சில நிமிடங்கள் ஓய்வாக இருந்து, அகத்தீபம் ஒளி வீசுவதை உணர்வதன் மூலம் தெளிவு பெற முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு இருட்டறை போன்ற உங்கள் மூளைக்குள் ஒரு சிறந்த தீபம் (விளக்கு) ஏற்றப்பட்டிருப்பதைப் பாருங்கள். அத்தனை ஒளி வீசும் கிரகங்களையும் விட இதுவே அதிகமாக பிரிக்கிறது, அதேபோல நமக்குள்ளேயே உள்ள தெளிவு எல்லா இருட்டையுமா ஓட்டுகிறது. நீங்க கேள்விகள் கேட்கும் போதெல்லாம் அந்த பதில்களை உங்கள் மனதில் ஏற்கவே சித்தமாக இருக்கும் ஒரு பெரிய ஆசிரியர் (இறைவன்) உள்ளேயிருக்கிறார்.

தினசரி சிந்தனை

உன் உள்ளத்தின் ஆழத்தில் ஒளிர்ந்து கொண்டிருக்கும் இந்த அருள் நிறைந்த தத்துவத்தை எப்படி உணர்கின்றாய்? பிரபஞ்சம் முழுதும் பரவி இருக்கிறது என்றாலும், இறைவன் நீயாகவும் அவனே மற்றொன்றாகவும் உள்ளான் என்பதைத் தெளிவுற அறிந்து கொள். இந்த ஞானம் வெறுமையல்ல; உன்னுடைய எண்ணங்களையும் செயல்களையும் வழிநடத்தும் ஒரு தீர்த்தமாக மாற்றப் பார்.

இன்றைய பயிற்சி

மனதின் ஆழத்தில் ஒளிர்ந்து நிற்கும் அந்த ஞானத்தை நினைவு கூருங்கள்; நீங்களாகவே அந்த ஒளியைத் தாங்கி இயக்கப்படும் சக்தியாக உணருங்கள். வெளியே இருக்கும் எல்லா விளக்குகளையும் கடந்து, உள்ளுறைவதற்குரிய மூலப் பிரकाशத்தை நோக்கி கண்ணை ஊன்றிச் சென்று அமைதியடைக.

முக்கியப் போதனைகள்

ஞான வடிவ ஒளி
இந்த வேதம் அனைத்து வெளிப்புற ஒளிகளுக்கும் மேலாக உள்ள ஆன்மீக ஒளியைக் குறிக்கிறது. இது இருளை நீக்குபவர் மட்டுமல்ல, எத்தனையோ விளக்குகளின் உண்மையான மூலமாகும்.
ஞானம்-ஞேயம்-ஞாநகன்
அறிவு (Jnana), அறியப்படுபவர் (Jneya) மற்றும் அந்த ஞானத்தை அடைவதற்குரிய இலக்கு (Gamyam) ஆகிய மூன்றும் ஒரே உண்மையில் உள்ளன. பகவான் கிருஷ்ணர் இந்த முழுமைக்கும் ஒருங்கிணைப்பாக உள்ளார்.
உள்ளத்தில் நிலையானவர்
அனைத்து உயிரினங்களின் உள்ளத்திலும் (Hridi) இறைவன் எல்லோருடனும் இருக்கிறார். அவர் வெளியே தேடிப் போக வேண்டிய ஒரு கடவுள் அல்ல; நம்மைச் சுற்றி வலையும், நமக்குள்ளும் இருக்கும் உயர்ந்த தத்துவமாகும்.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா மற்றும் பரமாத்மாஞானம் மற்றும் விளக்குஉள்ளத்தின் தூய்மைஇருளைத் துறப்புஅகத்தியல் சிந்தனைசெயலில் உள்ள அறிவு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

13.2 — இப்போதைக்கு 'Kshetra' (புலம்) மற்றும் 'Kshetrajna' (புலனை அறிவான்) ஆகியவை என்ன என்பதன் தத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள இது அவசியம்.
13.34 — உடல் ஒரு களமாகும், ஆனால் அதை அறிபவர் வேறு என்ற உண்மையை விளக்கும் இந்த வசனம் முந்தைய தத்துவத்தைத் தொடர்ந்து விளக்குகிறது.
15.7 — இறைவன் எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளத்திலும் இருக்கிறார் என்பதை வலியுறுத்தி, இந்த தத்துவத்தைச் சார்பாக இணைக்கும் மற்றொரு முக்கியமான பாடம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கம் Bhagavad Gita Tamil translation with explanation by Swami Sivananda → வேதாந்தத் தமிழ் Vedanta philosophy book on Jnana and Brahman in Tamil → ஆரோபின்டோ விளக்கம் Sri Aurobindo commentary Bhagavad Gita Tamil edition →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

ஞானம், ஞேயம், ஞானகம்யம் என்றால் என்ன?

ஜ்ஞான் (Jnana) என்பது அறிவு அல்லது தெளிவாகும். ஜ்நெயா (Gneyam) என்பது அந்த அறியப்பட வேண்டிய பொருள், அதாவது இறைவர் அல்லது உண்மை. ஜ்னானகம்யம் (Jnanagamyam) என்றால் ஞானத்தைப் பெறுவதற்குரிய வழி அல்லது முடிவு ஆகும்.

இந்த வசனத்தில் உள்ள 'ஒளி' என்பது எதைக் குறிக்கிறது?

இங்கே கூறப்படும் ஒளி வெளியில் இருக்கும் சூரியன் அல்லது விளக்கு போன்ற பொருள் இல்லை. இதற்குப் பதிலாக, ஆத்மா மற்றும் பிரம்மாவின் தூய்மைத்தன்மையைக் குறிக்கிறது. இந்த ஞான வடிவமான ஒளி எல்லா இருட்டையும் (அறியாமையையும்) நீக்குகிறது.

எங்கே நாம் இறைவனை காணலாம்?

இந்த வசனத்தின்படி, இறைவன் வெளியில் உள்ள பொருட்களிலோ அல்லது தூரத்தில் உள்ள தேவாலயங்களிலோ மட்டும் இருப்பவர் அல்ல. அவர் எல்லோரின் உள்ளத்திலே (Hrudhi Sarvasya) நிறைந்துள்ளார் என்பதால், ஆன்மாவில் நின்று பார்த்துக் கொண்டிருந்தால் தான் இறைவனை உண்மையில் காண முடியும்.

இருளைப் கடப்பது என்றால் என்ன?

'தமாசம் பரம்' (Tamasaḥ param) என்பது அறியாமையின் இருட்டை விடவும் மேலான ஒளி என்று பொருள். இறைவனும் ஞானமும் மனிதனுக்குள்ளேயே உள்ளபோது, தீர்மானிக்கப்படாத குழப்பம் மற்றும் பயம் போன்றவை நீங்கி, தெளிவு கிட்டும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.18 →