பகவத் கீதை 13.23

Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்வுடலில் உள்ள பரமாத்மா காண்பவர், அனுமதிப்பவர், தாங்குபவர், உண்டவர், பெருந்தலைவர் எனவும் கூறப்படும்.

சமஸ்கிருதம்

उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः | परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ||१३-२३||

ஒலிபெயர்ப்பு

upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ . paramātmeti cāpyukto dehe.asminpuruṣaḥ paraḥ ||13-23||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனைக்கு உடலில் உள்ள பரமாத்மா (Supreme Self) எவ்வாறு செயல்படுகிறார் என்பதை விளக்கുന്നു. இறைவன் நாம் வாழும் ஒவ்வொரு ஜீவனுக்கும் ஒரு காவலனாகவும், அனைத்தையும் தாங்கி நிற்கும் ஆதாரமாகவும் உள்ளவர் என்று கூறப்படுகிறது. அவர் செயலை மட்டும் பார்க்கிறார் (upadrasta), அதற்கான முழுமையான உரிமைத் தருபவராகவும் (anumanta) அத்தனைக்கும் கீழ்படிந்து நிற்கும் பெரிய தலைவராகவும் (mahesvara) விளங்குகின்றார். இறுதியாக, அவர் பக்தியை மூலம் உயிரினங்களின் சுதந்திரத்தைக் கொண்டு செயல்படுகிறபோது அனுமதிக்கும் வல்லமை கொண்டவர் மற்றும் அனைத்து நன்மைகளையும் பெறும் துக்கமாகவும் (bhokta) இருக்கின்றார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் சங்க்ய தத்துவத்தின் (Sankhya) உயர்ந்த நிலையைக் குறிக்கிறது மற்றும் ஜ்ஞான யோகாவுடன் நேரிட்டிருக்கும் பரமாத்மா என்ற கருத்தை விளக்குகிறது. இது 'ஜீவ' (individual soul) மற்றும் 'பரமாத்மா' (Supreme Self) ஆகிய இரு உயிர்களின் தன்மைகளை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறது, ஒருவர் செயல்களுக்கு காரணமாகவும் மற்றொன்று அனுபவிப்பதாகும். இது பக்தி யோகாவில் உள்ள 'தாங்குபவராக' இருக்கும் கருத்தையும் சேர்க்கிறது.

சொற்பொருள்

उपद्रष्टा the spectator, अनुमन्ता the permitter, च and, भर्ता the supporter, भोक्ता the enjoyer, महेश्वरः the great Lord, परमात्मा the Supreme Self, इति thus, च and, अपि also, उक्तः is called, देहे in the body, अस्मिन् (in) this, पुरुषः Purusha, परः Supreme

பாரம்பரிய உரை

Upadrashta A spectator, a witness, a lookeron, a bystander, one who sits near. When the priests and the sacrificer perform the sacrificial rites, an expert who has good experience in sacrifical matters sits by their side. He does not take any part at all in the sacrifice. He sits as a silent witness. He guides them. He points out their defects and corrects them. Even so the Supreme Self does not act. It does not take any part in the activities of the body, the mind and the senses. It is entirely distinct from them. It is a silent witness of their activities. It sits near Nature and silently watches Her actions. It may be explained in another way. The body, the eyes, the mind, the intellect and the Self are the,seers. Of these the body is the most external seer the Self is the most internal and nearest seer. Beyond the Self there is no other internal seer. Anumanta Permitter. The Supreme Self gives consent. It expresses Its approval or satisfaction regarding the actions done by the senses, the mind and the intellect. The King consents and says Yes. The Prime Minister and the other officers carry out his orders. Even so the Supreme Self consents or gives permission the body, the mind, the intellect, and the senses perform their respective functions. Or, though It Itself does not work while the senses, the mind and the intellect work? It appears to be engaged in action, it seems to cooperate with them. As It is an onlooker or mere witness? It never stands in the way of the activities of the body, the mind, the intellect and the senses. Bharta Supporter. Just as the huand is the supporter of his wife, so also the Self is the supporter of this body, mind, intellect, lifeforce and the senses. It is different from them, just as the father who supports the children is different from them. Bhokta Enjoyer the Self, of the nature of eternal intelligence. Just as heat is the inherent nature of fire, so also eternal intelligence is the inherent nature of the Self. All the states of the mind such as pleasure, pain and delusion are permeated and illumined by the intelligent Self. Just as Govindan who takes the food is different from the foo, so also the Self is different from the intellect, the mind and the senses. Mahesvarah The great Lord. As He is the soul or essence of everything and as He is independent of all? He is Mahesvara. The sky is very big. Mahesva is bigger than even the sky, and so He is called Mahesvara. Just as the king is different from his subjects, so also the Self is different from Nature and the effects or modifications of Nature. Paramatma The Supreme Self. It is supreme because It is superior to all those things, from the Unmanifested to the physical body, which are mistaken for the Self on account of ignorance. Just as an iron piece moves in the presence of a magnet so also the mind and the intellect which are insentient move and function in the presence of the Supreme Self. Just as the moon borrows its light from the sun, so also the mind and the intellect borrow their light from the Supreme Self. The Supreme Self is selfluminous. Mind and intellect have no selfluminosity. In the Vedas also He is called the Supreme Self. Lord Krishna says in verse 17 of the fifteenth chapter But distinct is the Highest Purusha spoken of as the Supreme Self. Do thou also know Me as the knower of the field in all the fields, has been described in detial and the subject is concluded in this verse.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் கুরুক্ষেত্রப் போர்க்களத்தில், யுத்தத்துக்கு முன் இறுதிநேயில் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனைக்கு உரைக்கிறார். கடும் துன்பமடைந்து தான் எப்படிச் செயல்பட வேண்டும் என்ற குழப்பத்தில் இருக்கும் அருச்சுனனுக்கு, 'கோதம்' (field) மற்றும் 'கோத்திரஜ்ஞன்' (knower of the field) பற்றிய உயர்ந்த சாஸ்திரத்தைக் கூறுவது. இந்த வசனம் கருத்துக்களின் முடிவில் உள்ள ஒரு திருப்பமாகும், இங்கு ஸ்கான்யாவை விடவும் வேதான்களை விடவும் மேலே இருக்கும் பரமாத்மா என்ற உண்மையைக் கூறுகிறது. அருச்சுனன் இந்த வசனத்தின் மூலம் தன்னையும் மற்றும் கிருஷ்ணனைப் புரிந்து கொள்ளும் போது, அவனுக்குள் உள்ள பயம் நீங்கி நம்பிக்கை ஏற்படுகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு முக்கியமான வேலைத் திட்டத்தை மேற்கொண்டு அதில் சில பிழைகள் நடந்தால், உடனடியாகக் குற்றவுணர்ச்சியோ அல்லது கவலையோ ஏற்படுகிறதா? இந்த வசனம் உங்களுக்கு ஒரு புதிய காட்சியைத் தருகிறது: நீங்கள் செய்கின்ற முயற்சிகளை மட்டும் பார்க்கும் 'நீதிபதி' (spectator) மற்றும் அனுமதிக்கும் பரமாத்மா உள்ளார். அதனால், நீங்கள் செய்ய வேண்டியதைச் செய்துவிட்டு, விளைவுகளைப் பெறவும் அல்லது தவறுகள் நடந்தால் சரிசெய்யவும் அவரை நம்பி இருக்கலாம். உண்மையில், என்ன செய்கிறோம் என்பதில் கவனம் செலுத்தும்போது மட்டுமே நீங்கள் பரமானந்தத்தை அடைய முடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு வீட்டில் விளையாட்டுக் கார்டியனாக இருப்பதாக நினைத்துப் பாருங்கள். அவர் உங்களைச் சோதனை செய்வதைத் தவிர்த்து, நீங்கள் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது மிகவும் தெளிவான முடிவை அனுமதிக்கிறார் மற்றும் வீட்டைக் காக்கும் ஆசிரியராக இருப்பார். அதேபோல, உடலில் உள்ள பரமாத்மா (இறைவன்) நம் செயல்களைப் பார்க்கும் ஒரு காவலனாகவும், எங்கள் முயற்சிகளுக்கு அனுமதி கொடுக்கும் ஆதாரமாகவும் இருக்கிறார். அவர் மட்டுமே உண்மையான 'பெரிய தலைவர்' மற்றும் நாம் அனுபவிப்பது எல்லாமும் அவரால் நடத்தப்படும் ஒரு பெரும் விளையாட்டாகும்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் நகரும் ஒவ்வொரு செயலிலும், அதை அனுமதிக்கும் விதமாக இயக்கப்படும் ஒரு சிறந்த மேற்பார்வை என்பதை உணர்த்துகிறது இந்த வசனம். உடல் களத்தில் நடப்பது போன்றே, உங்கள் மன நிலையும் மாறுபடுகின்றபோது, அதைக் காண்பவன் நீர் அல்ல; அவனை நோக்கிப் பார்க்கும் ஒரு பகுத்தறிவு உள்ளீட்டு என நினைத்து இறைநிலையைத் தாங்குங்கள். இந்த உடலில் வாழும் 'பரமாத்மா'வே உண்மையான சுவைப்பவர், ஆகவே அவருக்குச் சொந்தமான செயல்முறையில் நீர் எவ்வளவு அமைதியாக இருக்கிறீர்களோ, அத்தனை நெருங்கிய உணர்வைப் பெறுவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் உள்ளே இருக்கும் இறைவனை 'பரமாத்மா' என்றும், அறிந்தவர் (காண்பவர்), ஒப்புதல் தருபவர் (அனுமதிப்பவர்) மற்றும் நுகர்வு செய்வோன் (உண்டவர்) என நினைந்து பார்க்கவும். உடலில் வாழும் இந்த பரம் பொருளை நீங்களே ஒரு பெரிய தலைவனாகக் கண்டு, அவரைப் போற்றி வணங்குங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

உடலுக்கும் ஆன்மாவுக்குமான வேறுபாடு
இந்த வசனம், அழிந்துபோகும் உடல் (Kshetra) என்ற களத்திற்கும், அதைக் காண்பவரான மாறாத பூர்ண ஆத்மாவாகிய 'Purusha'க்கும் இடைப்பட்ட முக்கிய வேறுபாட்டை விளக்குகிறது. ஒருவர் தனது உடலை மட்டுமே கண்டு கொண்டிருந்தால், அவர் இந்தப் பிரிவை அறிவதில்லை.
ஆன்மா - காண்பவர் மற்றும் அனுமதிப்பவர்
'Upadrasta' என்பது எல்லாவற்றையும் கண்டு கொண்டிருக்கும் ஒரு சாட்சியாகும், அதேபோல் 'Anumanta' அவர் ஆத்மானுபவத்தை ஒப்புதலளித்து செயற்பட உதவும். இவை இருந்தாலும், பரமாத்மா வெளியில் நிற்காமல் உள்ளேயே இருந்து அனைத்தையும் மேற்கொண்டு கொண்டிருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது.
இறைவன் - உண்டவர் மற்றும் பெருந்தலைவர்
'Bhokta' என்பது கர்ம பலன்களை அனுபவிப்போராகவும், 'Mahesvara' என்பது எல்லாவற்றையும் ஆளும் சிறந்த தலைவராகவும் இந்த வசனம் இறைவனைக் குறிக்கிறது. எனவே, உடலில் வாழும் பரமாத்மாவுக்குச் சொந்தமான பலனை அனுபவிப்பவர் அவர் மட்டுமே; நாம் அதைப் பார்க்கும் சாட்சிகளாக இருக்க வேண்டும்.

கருப்பொருள்கள்

பரமாத்மா (Supreme Self)ஜீவன் மற்றும் பக்தி (Soul and Devotion)தர்மம் மற்றும் காரணம் (Duty and Cause)அனுபவம் மற்றும் துக்கம் (Experience and Suffering)இறைவனின் வல்லமை (Divine Power)யோகத் தத்துவம் (Yogic Philosophy)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

13.2 — இக்களம் (உடல்) என்ன என்பதையும், களத்தை அறிபவன் யார் என்பதையும் விளக்கும் முந்தைய வசனமாக இது இருக்கிறது.
13.29 — இறைவனைக் காண்போர் மட்டும் உண்மையான அறிவைப் பெறுகிறார்கள் என்பதை விளக்கும் முடிவுரை வசனம்.
15.7 — உடலில் வாழும் பகுதி ஆன்மாக்கள் எவ்வாறு இறைவனுடன் தொடர்பு கொண்டுள்ளனர் என்பதை விளக்கும் 'தேகம்' வசனம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

இலக்கிய மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation Swami Sivananda → வேதாந்தம் அறிவுரைகள் Vedanta philosophy explained in Tamil for beginners → ஆழமான விளக்கம் Commentary on Bhagavad Gita Chapter 13 by SRI Aurobindo →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'உண்டவர்' (Bhokta) என்று சொல்வது எப்படி சாத்தியமாகும்?

இறைவன் நேரடியாக உணவு அல்லது பொருட்களை உண்ணவில்லை என்றாலும், ஜீவனின் மூலம் அவர் காரணங்களைப் பெறுகிறார். அதாவது, ஒருவர் செயல்படுவதற்கு முன்பு இறைவன் அனுமதிக்கிறார் மற்றும் அவருக்கு ஏற்படும் பலனை (சுகம்/துக்கம்) நேரடியாக அல்லது மூலமாகப் பெறுகிறார். எனவே, 'உண்டவர்' என்பது ஜீவனின் செயல்பாட்டில் இறைவன் சார்பாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

அருச்சுனைக்கு இந்த வசனம் ஏன் முக்கியமானது?

யுத்தத்தில் தன்னையே ஒரு போர்வீரனாக மட்டுமல்ல, ஆனால் பக்தி மற்றும் ஞானத்தைக் கொண்டவர் என்றும் அறிந்து கொள்ள இறைவனுக்கு உதவுகிறது. இந்த வசனம் அவருக்குத் தெளிவைத் தரும்: நாம் செய்கின்றது என்ன என்பதை விட, அதற்குப் பின்னால் உள்ள பெரிய சக்தி (பரமாத்மா) முக்கியமானது. இது அருச்சுனைக்குள் இருந்த குழப்பத்தை நீக்கி, கடமை செய்யும் தைரியத்தைத் தரும்.

'உடல்' மற்றும் 'கோத்திரஜ்ஞன்' (Field and Knower) என்ற கருத்து என்ன?

இந்த வசனத்தில் கூறப்படுவது போல, உடல் ஒரு விளையாட்டுப் பூமியாகும் (Kshetra), அதில் உள்ள ஆத்மா அல்லது ஜீவன் 'கோத்திரஜ்ஞன்' (Knower of the Field). இறைவனான பரமாத்மா இந்த இருவருக்கும் மேலே, அவர் எப்போதும் ஒரு காவலனாகவும் மற்றும் உடையாள்களாகவும் உள்ளார். இதனால், நாம் செயல்படுகிறபோது ஒவ்வொன்றையும் பார்க்கும் இறைவன் என்ற உணர்வு ஏற்படுகிறது.

இந்த வசனம் எங்கள் தினசரி வாழ்க்கையில் எப்படி பயன்படும்?

நாம் ஒரு முக்கியமான வேலையைச் செய்யும்போது அல்லது கஷ்டகாலத்தில் இருக்கும் போது, இறைவன் நமக்குக் காண்பவர் மற்றும் தாங்குபவர் என்று நினைத்துப் பாருங்கள். நீங்கள் செய்த பிழைகள் அல்லது வெற்றிகள் அவரால் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகின்றன என்பதை உணர்ந்தால், கவலை குறையும். இறுதியாக, நாம் செய்ய வேண்டிய கடமைகளைச் செய்வதில் நின்று விடாமல், முடிவுகள் அல்லது பலனை அவருக்கு ஒப்புவித்து வரலாம்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 13.23 →