பகவத் கீதை 14.11

Gunatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இவ்வுடலின் அனைத்து வாயில்களிலும் ஞானஒளி பிறந்தால், சத்தமே பெரிதெனத் தெரியுமாக.

சமஸ்கிருதம்

सर्वद्वारेषु देहेऽस्मिन्प्रकाश उपजायते | ज्ञानं यदा तदा विद्याद्विवृद्धं सत्त्वमित्युत ||१४-११||

ஒலிபெயர்ப்பு

sarvadvāreṣu dehe.asminprakāśa upajāyate . jñānaṃ yadā tadā vidyādvivṛddhaṃ sattvamityuta ||14-11||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உடலின் ஐந்து sense organs மற்றும் மூளை போன்றவை 'வாயில்கள்' எனப்படும் என்பதை விளக்கிக் கொண்டுள்ளார். இந்த வாயில்களில் எல்லாவற்றிலும் ஒளி பிறந்தாலோ அல்லது புத்தி தெளிவுற வேலை செய்தாலோ, அப்பொழுது உடலின் சத்துவ குணமே அதிகரித்துவிட்டதாகத் தெரியுமாறு. இஃது ஒரு நபர் தனக்குள் உள்ள இருளைக் களையாக்கியும், ஞான ஒளியைப் பெற்றிருக்கும் அறிகுறி ஆகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் 'கர்ம யோக' மற்றும் 'ஞானயோக' ஆகிய இரண்டின் சங்கிலியை உருவாக்குகிறது; குறிப்பாக மூன்று திரிபுகளில் (Gunatraya) உள்ள ஒன்றான சத்துவத்தின் வெளிப்பாட்டை விளக்குகிறது. இது 'சம்யத் ஜ்ஞான்' என்ற கருத்தை வலியுறுத்துகிறது, அதாவது உடல் மற்றும் மனதைக் கடந்து ஞானம் பிறக்கும் போது ஒருவர் சுதந்திரமாக மாறுவார்.

சொற்பொருள்

सर्वद्वारेषु through every gate (sense), देहे in the body, अस्मिन् in this, प्रकाशः wisdomlight, उपजायते shines, ज्ञानम् knowledge, यदा when, तदा then, विद्यात् (it) may be known, विवृद्धम् (is) predominant, सत्त्वम्,Sattva, इति thus, उत indeed

பாரம்பரிய உரை

When a particular ality becomes predominant, it reveals its distinctive characteristics in man. Just as jasmine scatters its fragrance far and wide, so also knowledge disseminates itself in all directions. Convert Tamas into Rajas and Rajas into Sattva. Now stand firm in Sattva. You will get increase of light, purity, peace and harmony. Sattva will lead you upwards. You will have an upward pull towards the Supreme Light. Sattvic diet? Japa, meditation, study of holy scriptures, living in seclusion, company of holy men, singing His Names and glories, and regulation of breath (Pranayama) will increase Sattva. Introspect. Look within. Watch the Gunas carefully. Be vigilant. Stand as a doorkeeper. Allow only Sattvic thoughts to pass through the door of the mental factory. Check Rajas. Curb Tamas. When Sattva predominates there is unruffled peace of mind, inner harmony, perfect serenity and tranillity. There is clarity or clear vision also. The understanding is not clouded. There is penetrative insight. The door or threshold of intuition is wide open. The senses will not run towards external objects. The senses are the avenues of senseknowledge. They are the gateways of perception for the Self. When light shines in all the gates of the body, such as the eyes, the ears, etc. (in other words when there is the manifestation of the BuddhiVritti of the Antahkarana), then knowledge arises. You can understand by the mark of knowledge that Sattva is predominant. You can also know that Sattva is increasing by the mark of happiness. Just as the aspirant knows that Sattva is predominant in him by the marks of knowledge and happiness, so also he knows by the mark of knowledge that Rajas and Tamas are gradually decreasing. The ears shun whatever is improper to be heard. The eyes abandon what they should not look at. The tongue avoids to speak anything that is not right to speak of. The mind is not attracted by the sensual objects. Purity thus increases gradually by Japa, meditation, and selfrestraint. If there is increase of Sattva or harmony, there is also increase of knowledge. Sattva is the only sure means for the attainment of the knowledge of the Self. It lays the foundation of knowledge.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்து மகாபாரதத்தில் நடக்கும் புத்தி போர் முடிவில், பாண்டவர் தோழனான அருச்சுனன் சங்கடப்பட்டு ஸ்தாயியாக இருக்கிறான். இதைப் பார்த்த கிருஷ்ணர், அவனுக்கு உலகத் தொண்டு மற்றும் மூன்று குணங்களின் (சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்) வேறுபாட்டை விளக்கும் 14-ஆம் அத்தியாயத்தைக் கூறி வருகிறார். இந்தச் சொல்லுக்கு முன், கிருஷ்ணர் ஞானயோகம் மற்றும் செயல்கள் தொடர்பாக விரிவாக உரைத்துள்ளார்; இப்பொழுது அவை எப்படி ஒளி பெறுகின்றன என்பதை விளக்கிக் கொண்டுள்ளார்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பணி நேயத்தில், ஒரு முக்கியமான திட்டம் தொடர்பான சிக்கல் வரும்போது, கோபமோ அல்லது பயமோ இன்றி உடனுக்குடன் தெளிவான தீர்வு காணும் நிலை இந்த ஞான ஒளியின் வெளிப்பாடு. எடுத்துக்காட்டாக, குழுவில் ஒருவர் பணி முடிவில்லாமல் போனால், கோபம் கொள்ளாமல் 'என்ன செய்ய வேண்டும்?' என்ற கேள்வியுடன் உடனடியாகத் தீர்வு காணும் மனநிலை சத்துவ குணத்தைக் குறிக்கிறது. இதுபோன்ற நிலையில் உள்ளவர் எப்போதும் அமைதியாகவும், பணித்திறன் கொண்டவராகவும் இருப்பார்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டின் ஒவ்வொரு சாளரத்திலும் (window) வெளிச்சம் பாய்ந்தால், 'இப்போது இடமெல்லாம் விளங்காகிவிட்டதே!' என்று நீங்கள் சொல்வீர்கள் அல்லவா? இதற்கு ஒத்த தான். நம் உடலின் கண்கள், காதுகள் போன்றவை வீடுகளில் உள்ள சாளரங்கள் போன்றவை. அவை எல்லாவற்றிலும் புத்தி தெளிவும் ஞானமும் பாய்ந்தால், அப்போது நாம் 'சத்துவ குணம்' (ஒளியின் குணம்) பெற்றுவிட்டதாகக் கருதலாம்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்று ஒரு வாயிலை (உறுப்பை) பயன்படுத்தும் போது, அதன் வழியாக சத்த குணம் (ஒளிரும் தத்துவம்) வெளிப்பட்டதா என்று பாருங்கள். கண்ணுக்குள் பார்ப்போர் ஞானமாக இருக்கும்போது, காது கேட்கும் ஒலி தெளிவாகவும் அமைதியாகவும் மாறும். இப்படி ஒரு வாயிலில் ஆற்றல் எழுந்தால், மீதமுள்ள தனித்தன்மைகள் சிறியதாகி, நீங்கள் உண்மையான விளக்கத்தைக் காணத் தொடங்குவீர்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய காலத்தில், உங்கள் உடலின் பத்து வாயில்களையும் (கண்கள், காதுகள் போன்றவை) ஞான ஒளி வெளியிடும் நிலையில் வைத்திருக்க முயற்சிக்கவும். புறச்சூழல் மற்றும் உள்ளுறை எண்ணங்களில் சிந்தனை தடுமாறாமல், மனதின் தெளிவான அலைகளை உணர்ந்து நிற்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

ஞான ஒளியின் வெளிப்பாடு
உடலின் அனைத்து வாயில்கள் (கண்கள், காத்கள் போன்றவை) ஞானத்தால் விளங்கும்போது, சத்த குணம் முழுமையாக எழுகிறது. இது வெறும் புத்திசாலித்தனமாக இருக்காது; அனைத்து செயல்களுக்கும் தெளிவும் பக்தியும் கலந்த ஒளியைத் தரும்.
தனிமை சிறப்பு
ரஜஸ் (செயல்) மற்றும் தமஸ் (இருள்/குழப்பம்) ஆகிய இரண்டு குணங்களும் மறைந்து, எளிய நிலையான சத்த குணமே முக்கியமாகி நிற்கிறது. இந்த நிலையில் வாழ்பவர் அறத்தை உடனடியாகப் பார்த்து செயல்படுவார்.
அனைத்து வாயில்களின் ஒற்றுமை
சத்த குணம் வெளிப்படும்போது, ஒரு தனிப்பட்ட அங்கத்தைத் தாண்டி உடலின் எல்லாத் துறைகளிலும் ஒரே மாதிரியான தெளிவு ஏற்படுகிறது. இது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு செயலையும் ஞானத்திற்காகவே செய்ய வேண்டும் என்பதற்கான அறிகுறி.

கருப்பொருள்கள்

ஞான ஒளி (Wisdom Light)சத்துவ குணம் (Sattva Guna)மனக் கட்டுப்பாடு (Mind Control)புத்தி தெளிவு (Intellectual Clarity)வேத நெறி (Vedic Path)உயர்ந்த வாழ்வு (Higher Life)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

14.6 — சத்த குணம் எப்படி பிறக்கிறது என்பதையும், அதன் சுபாவங்களையும் விளக்கும் முந்தைய வசனத்தைப் படிப்பது நல்லது.
14.26 — இவ்வாறு சத்த குணம் வெளிப்படும்போது, மனிதர் எப்படி கிருஷ்ணனை அடைகிறார் என்பதை இவ்வசனம் விளக்குகிறது.
13.24 — உடல் மற்றும் அதன் வாயில்கள் பற்றிய இந்தப் பாடத்தைத் தொடர, உயிரும் பிரமத்தின் ஒன்றாக அறிவதற்கான சிறந்த வசனம் இது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

கீதை தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → மூன்று குணங்கள் விளக்கம் Vedanta philosophy three gunas explained → ஸ்வாமி சிவானந்த கீதை விரிவுரை Swami Sivananda Bhagavad Gita commentary Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தின்படி 'வாயில்கள்' (dvāreṣu) என்றால் چه?

உடலின் அனைத்து புலன்களும் மற்றும் மூளை போன்றவை இந்த வகையில் உள்ளன. கண்கள், காதுகள், நாக்கு, நெற்றி போன்ற உறுப்புகள் 'வாயில்கள்' எனக் குறிக்கப்படுகின்றன; இவை வெளி உலகத்தோடும், அக உலகத்தோடும் தொடர்பு கொள்ளும் வழிகள் ஆகும்.

'சத்துவம் விவருத்தம்' என்றால் என்ன?

இதன் பொருள் சத்துவ குணமே அதிகரித்து, தனது இயல்பான ஒளி மற்றும் தெளிவுடன் முழுமையாக வெளிப்படுகிறது என்பதாகும். ரஜஸ் (உற்சாகம்/குழப்பம்) மற்றும் தமஸ் (இரும்பு/அறியாமை) குணங்கள் மறைந்து, சத்துவ குணமே முதன்மையான நிலையில் இருக்கும் போது இத்தகைய ஞான ஒளி உருவாகிறது.

நாம் தினசரி வாழ்வில் இந்த 'ஞான ஒளியை' எப்படிப் பெற முடியும்?

தொடர்ந்து சிந்தனை, மனதை ஒருமையுடன் வைத்தல் மற்றும் பக்தி வழிபாடு ஆகியவற்றின் ஊழ் இது நிகழ்கிறது. அமைதியாக இருப்பது, உண்மையைத் தேடுவது மற்றும் பொறாமையும் கோபமுமின்றி செயலாற்றுவதன் மூலம் இந்த ஒளி தானாகவே பிறக்கும்.

இந்த வசனத்தைக் கேட்ட அருச்சுனனுக்கு என்ன பயன்படும்?

அருச்சுனன் போர் நேரத்தில் சங்கடப்பட்டு இருந்தான்; இது அவனுக்கு 'மனதில் உள்ள குழப்பங்கள் நீங்கி, புத்தி தெளிவு பெற்றால் வெற்றியை அடைவோம்' என்ற உறுதி கொடுக்கிறது. கிருஷ்ணர் இந்த வசனத்தைக் கூறும்போது, போரின் விடையாக மட்டுமல்லாமல் வாழ்க்கையிலுள்ள எந்தச் சிக்கலையும் தீர்க்க இது பயன்படும் என உறுதிப்படுத்துகிறார்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 14.11 →