பகவத் கீதை 14.19

Gunatraya Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 14.19 — "குணங்களுக்கு அப்பால் வேறொரு கர்த்தாவைக் காண்பவனாகி, அவற்றிற்கு மேலானதை அறிந்தான்; அவன் என்னுடைய திரு"
பகவத் கீதை 14.19 — Gunatraya Vibhaga Yoga
சமஸ்கிருதம்

नान्यं गुणेभ्यः कर्तारं यदा द्रष्टानुपश्यति | गुणेभ्यश्च परं वेत्ति मद्भावं सोऽधिगच्छति ||१४-१९||

ஒலிபெயர்ப்பு

nānyaṃ guṇebhyaḥ kartāraṃ yadā draṣṭānupaśyati . guṇebhyaśca paraṃ vetti madbhāvaṃ so.adhigacchati ||14-19||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த ஸ்லோகத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உலகின் மூன்று குணங்களான சத்திகம், ரஜசாகம் மற்றும் தமஸ்கத்தை விட வேறு ஒரு செயற்படுத்தும் ஆற்றல் (கர்த்தா) இல்லை எனக் கூறுகிறார். யாராவது இந்தப் பகுப்பாய்வுகள் மூலமாகவே எல்லாம் நடக்கிறது என்பதை உணர்ந்து, அதற்கு மேலான சித்தநிலையை அறிந்தால் அவர்கள் தேவீய தன்மையின் (என்னுடைய நிலை) உண்மைத் தன்மையைப் பெறுகிறார்கள். இது ஆன்மாவும் குணங்களும் வேறே என்ற மெய்யறிவை வலியுறுத்துகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த ஸ்லோகம் 'ஞான யோக'த்தின் அடிப்படையாக இருக்கும், இது சங்க்யத் தத்துவத்தை விரிவுபடுத்திக் கூறுகிறது. இதில் ஆன்மா (சாட்சியாக) குணங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட்டதாகவும், அவற்றைக் காண்பவர் மட்டுமே 'என்னுடைய நிலையை' அடைகிறார் என்ற உண்மை வலியுறுத்தப்படுகிறது. இது பரம்பரை யோக்கியதை (வெளிப்புற செயல்பாட்டில் ஈடுபடாமல்) மற்றும் தத்துவார்த்தமான சிந்தனையில் மூழ்குவதின் முடிவை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
न not, अन्यम् other, गुणेभ्यः than the Gunas, कर्तारम् agent, यदा when, द्रष्टा the seer, अनुपश्यति beholds, गुणेभ्यः than the alities, च and, परम् higher, वेत्ति knows, मद्भावम् My Being, सः he, अधिगच्छति,attains to
பாரம்பரிய உரை
The Supreme Self is in no way contaminated by the alities. The liberated sage exclaims I am the witness of the alities. I am neither the enjoyer nor the doer. The alities form the motive power of all actions. I am beyond the Gunas. The Gunas alone are responsible for all actions. I am entirely distinct from the alities. I am pure consciousness. I cannot be touched by the alities. I am like the ether. When a man gets illumination or attains knowledge of the Self, when he realises that there is no agent except the Gunas which are themselves modified as the bodies, the senses and their objects, when he knows that it is the Gunas only that become the agent in all transformations, in all states and in all actions, and when he realises the Supreme Self Who is distinct from the Gunas? Who is the silent witness of the Gunas and their functions, he attains to My state (liberation), i.e., becomes identical with Me. He becomes a Gunatita, i.e., one who has transcended the three Gunas.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரத யுத்தத்திற்கான துவக்கத்தில், நெருப்புக் கடலில் சான்றுகளைப் பார்க்கும் கிருஷ்ணர், அருச்சுனனுக்கு ஞானம் மற்றும் பக்தி மூலமாக எப்படி வாழ்வது என்பதை விளக்குகிறார். இந்தத் திகத்திற்கு முன், குணங்களின் (சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ்) வேறுபாடுகள் விரிவுறக் கூறினார்; இங்கே அவை எப்படி ஆட்டத்தை நடத்துகின்றன என்பதை விளக்கிய பிறகு, அந்த ஆட்டத்திற்கு மேலான சர்வசக்தியைப் பற்றிக் கூறுகிறார். தன் செயல்பாடுகளில் குணங்களே காரணம் என்று உணரும் நிலையில், அருச்சுனன் தன்னையறியாமல் பயந்து போயிருந்தான்; இதுவே அவனுக்கு முழுமையான பரவசத்தைத் தரும்.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு தொழில்முறை நிர்வாகி மிகவும் சுறுசுறுப்பாக வேலை செய்வதால், அல்லது ஒரு பெற்றோர் குடும்பத்தில் கடுமையான சூழ்நிலைகளின் போது தங்கள் எதிர்காலத்தைக் கருத்துப் படுத்துகிறார். இவர்களில் பலரும் 'என்னை நான்' என்று உணராமல், சுற்றுப்புறச் செயல்களால் (குணங்களால்) மட்டுமே அடங்கிவிடுகின்றனர்; ஆனால் சரியான காலத்தில் இந்தக் குணங்கள் தாக்குவதைத் தெளிவுபடுத்தினால், அவர் தன்னுடைய உண்மை நிலையைப் பராமரிப்பார். இத்தகைய ஒரு முடிவில், நீங்கள் சுயநலம் அல்லது பயத்தை விட்டுவிட்டு, மேல்மட்டான சிந்தனையோடு செயல்படுத்தினால் கிருஷ்ணரின் தன்மையை (அமைதியையும் ஆற்றலையும்) பெறமுடியும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

ஒரு நடிகர் நாட்டில் ஒரு கதாபாத்திரமாக மாண்டு, பல விளையட்டுகள் செய்தாலும் அவர் உண்மையில் அந்தக் கோட்பாடுகளின் பிடிக்குள் சிக்கியவர் இல்லை. அதேபோல நம்முடைய வாழ்க்கை என்பது ஒரு பெரிய நாடகம் போன்றது; நாம் மிகவும் குணங்களால் (சினம், பயம், ஆர்வம்) செயல்படுகிறோம் என்றாலும், உண்மையான 'நாங்கள்' அந்தக் குணங்களுக்கு மேலே இருப்பவர். நீங்கள் இந்தப் புத்தியுடன் சிந்திக்கத் தொடங்கினால், கிருஷ்ணரின் பரிசாகிய மிகச்சிறந்த நிலையை அடைவீர்கள்.

தினசரி சிந்தனை

இன்றே சில கணங்களைச் செலவழித்து, 'நான் செய்பவன்' என்ற உரிமை இதுவே என்று நினைப்பதை விட்டுவிடுங்கள். நீங்கள் பார்க்கும் ஒவ்வொரு எண்ணமும் அல்லது செயலும் புறாக்கள் போன்ற தனித்தனியான குணங்களால் மட்டும் நடக்கும் ஒரு நிகழ்வு என்பதே உண்மை. இந்தக் காட்சியைப் பார்ப்பவர் நீங்கள் இல்லை, அவர் கண்ணின் வழி ஓங்கி இருப்பது பிரம்மமாகவே உள்ளார்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நேரத்தில், உங்கள் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களின் பின்னணியில் இயங்கும் மூன்று குணங்களை (குணம்) கவனித்துப் பாருங்கள். இந்தக் குணங்களால் தான் நீங்கள் செய்யப்படுகிறீர்கள் என்று நினைக்காமல், அவற்றைத் தாண்டி நிற்கும் உண்மையான அறிவை எண்ணுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. கர்த்தா தனித்தன்மை
    பலரும் சுய உணர்வைக் குணங்களின் அடிப்படையில் வைத்துக்கொள்கிறார்கள், ஆனால் இறைவனிடம் இருந்து வேறு ஒரு செய்பவர் (कर्ता) எனும் புரிதல் கிடைக்கும்போது மட்டுமே சக்தி பெற முடியும். இந்தக் காட்சியாளர் தான் உண்மையான அடங்காத பார்வை.
  2. குணங்களின் மேலாதிக்கம்
    பிரகிருதியின் மூன்று குணங்கள் (சத்தவிக், ரஜஸ், தமஸ்) எல்லாம் செயல்படும் போதும், அவற்றைத் தாண்டி ஒரு சிறந்த அறிவு நிலையைப் பெறுவது முக்கியம். இந்த மேலான அறிவே மனிதனைச் சுயநிலையிலிருந்து விடுவிக்கும்.
  3. பரம்பொருளின் நிலை
    குணங்களுக்குப் புறப்பட்டு, கீழே உள்ளவற்றைத் தாண்டி அறிந்தபோது மனிதன் இறைவனாகிய கிருஷ்ணனின் நித்திய நிலையை (மன்னுயிரோடு கூடிய உண்மை) அடைகிறான். இந்த அனுபவம் விடையான வழிகளில் ஒன்றாகும்.

கருப்பொருள்கள்

ஆன்மா மற்றும் குணங்கள்ஞான யோகம்சாட்சி பாவனைமுக்தி அடைதல்பரம்பரை செயல்கள்கிருஷ்ணர் தத்துவம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 13.29 — இந்த வசனம் பிரகிருதியின் குணங்களைப் பார்ப்பதன் மூலம் சிறப்பான அறிவை எவ்வாறு பெற முடியும் என்பதை விளக்குகிறது.
  2. 15.7 — உயிரின் தோற்றமும், இறைவனிடமிருந்து வரும் தொடர்ச்சியான அடிப்படை உணர்வும் என்ன என்பதைப் பின்புறமாக விளக்குகிறது.
  3. 18.42 — மனிதன் குணங்களின் தாக்கத்திலிருந்து விடுபட்டு, உண்மையான கர்மா மற்றும் பக்தியை எவ்வாறு மேற்கொள்ள வேண்டும் என்பதை விரிவுரைக்கிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த ஸ்லோகத்தில் 'கர்த்தா' (कर्ता) என்றால் என்ன?
இங்கு கிருஷ்ணர் கூறுவது, செயல்படுத்தும் ஆற்றலைக் குறிக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட தேவை அல்ல. இதைவிட முக்கியமாக, நாம் உண்மையில் 'செய்தவர்' (ஆன்மா) அல்ல என்றும், இந்தச் செயல்கள் மூன்று குணங்களின் காரணமாகவே நடக்கின்றன என்பதையும் விளக்குகிறார். எனவே, எந்த ஒரு தனிப்பட்ட ஆற்றலைக் காண்பவரும் உண்மையான 'ஆன்மா' அல்லது இறைவனைப் பிடிப்பவர்.
இந்த ஸ்லோகத்தை நாம் எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?
நம்முடைய வாழ்வில் ஏற்படும் சூழ்நிலைகளில், 'என்னை' அல்லது 'குணங்களை' என்று பிரிக்காமல் செயல்படுவதைத் தவிர்க்க வேண்டும். ஒருவர் எந்தச் செயலையும் குணங்களின் விளையாட்டு எனப் பார்த்து, அதற்கு மேலான சித்தநிலையை வளர்த்தால் அமைதியும் ஆற்றலும் பெறமுடியும்.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 14.19 →