பகவத் கீதை 16.3

Daivasura Sampad Vibhaga Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

ஒளிவு, பொறுமை, தைரியம், சுத்தம், வெறும் அகங்காரமில்லாமை, பெருமிதமில்லை ஆகியவை தேவ குணமுடையோர்க்கு உண்டாகும்; ஹே பார்த்தன்.

சமஸ்கிருதம்

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

ஒலிபெயர்ப்பு

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā . bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||16-3||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

கிருஷ்ணர் அர்த்தனிடம், தெய்வீத குணங்களைக் கொண்டவர்கள் இறைத் தன்மையைப் பெறுவர் என்று கூறுகிறார். இந்த வசனத்தில் ஒளிவு (Tejah), பொறுமை (Kshama), தைரியம் (Dhriti), சுத்தம் (Shaucham), வெறும் அகங்காரமின்மை மற்றும் நாகரீகமான பெருமிதம் ஆகிய ஐந்து குணங்கள் பட்டியலிடப்பட்டுள்ளன. இவை தெய்வீத தன்மையின் அடையாளங்களாகும்; ஒருவர் இந்தக் குணங்களைப் பெற்றால், அவர் உண்மையில் தெய்வீத குணமுடையவரே ஆவார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்தின் அடிப்படையாகும், குறிப்பாக 'ஸ்வப்ரகுரு' (Sattvic) தன்மைக்குரிய பண்புகளை உருவாக்குதல். இது சங்க்யத் தத்துவத்தைப் பார்க்கும் போது, மனிதனின் செயல்கள் அவனுடைய குணங்களால் (Gunas - Sattva, Rajas, Tamas) வரம்புறுத்தப்படுகின்றன என்பதை விளக்குகிறது. தெய்வீத தன்மை என்பது சத்துவ குணத்தைச் சார்ந்ததாகும்; இது மனிதனை முழுமையான அறிவு மற்றும் நல்லொழிப்புக்காகத் தூண்டும்.

சொற்பொருள்

तेजः vigour, क्षमा forgiveness, धृतिः fortitude, शौचम् purity, अद्रोहः absence of hatred, नातिमानिता absence of overpride, भवन्ति belong, सम्पदम् state, दैवीम् divine, अभिजातस्य to the one born for, भारत O descendant of Bharata (Arjuna)

பாரம்பரிய உரை

Tejas Vigour, energy, brilliance or lustre of the skin. The aspirant who is bent on attaining salvation marches boldly on the spiritual path. Nothing can tempt him or slacken his progress. This unbroken progress towards the realisation of the Self or the Absolute is lustre. It overcomes the downward pull of Tamas. Kshama Forgiveness. He who is endowed with this virtue does not exhibit anger even when he is insulted, ruked or beaten, although he is strong enough to take vengeance. He is unaffected by the insult or injury. Dhriti The sage absorbs within himself all calamities. He is steadfast even when he is in very adverse and trying conditions this is a particular Sattvic Vritti or state of mind which removes depression or exhaustion of the body and senses when they sink down. An aspirant who is endowed with this divine attribute never gets disheartened, even when he is under severe trials and difficulties or tribulations. Dhriti is a divine pickmeup (tonic) when the body and the senses are in a state of low spirits or dejection. Saucham Purity. This is of two kinds, viz., external and internal. External purity is achieved by means of earth and water. The mind and heart (intellect) are freed from Maya (deception, lust, anger, greed, pride, jealousy, hypocrisy, likes and dislikes) by the practice of celibacy, forgiveness, friendliness, charity, humility, nobilit, love, complacency, compassion, etc. -- this is internal purity. This is more important than external purity. Adroha Absence of hatred, absence of desire to injure others. Atimanita is great pride. A proud man thinks that he is superior to others and that he is worthy of being honoured by others. Naatimanita is the opposite of this ality. Tejas? Kshama and Dhriti are the special alities or Dharmas of the Kshatriyas (warrior class). These are the Sattvic alities of Kshatriyas. Saucham and Adroha are the special Dharmas of the Vaisyas. They are the Sattvic alities of the Vaisyas (merchant class). Absence of pride is the special Dharma of the Sudras (servant class). It is a Sattvic ality that belongs to the Sudras. The divine wealth or Daivi Sampat consists of twentysix attributes. This is a rare gift from the Lord. This is an inexhaustible wealth which cannot be taken away by dacoits. This helps the aspirant attain the imperishable and immacultate Brahmic seat. It is the shortcut to the realm of eternal bliss or Moksha.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இது கুরুক্ষেত্রப் போர்க்களத்தில் நடந்த உரையாடலை அடிப்படையாகக் கொண்டதாகும். இப்போதைக்கு, பார்த்தன் தனது குருக்கள் மற்றும் சகோதரர்கள் மீது கோபம் கொண்டு, போர் செய்யத் தேவையில்லை என்று விலகிப் போக முயன்று இருந்தான். கிருஷ்ணர் அவரை நெறிப்படுத்தியும், தெய்வீத தன்மையும் அசுரத்தன்மையும் என்ற இரண்டு வழிகளில் உலகம் நடக்கிறது என்பதை விளக்கும் ஒரு நீண்ட பாடத்தைத் தொடங்கினார். இந்த வசனம் (16:3), 'தெய்வீத குணங்கள்' பட்டியலைக் கொடுத்து, பார்த்தன் தனது மனநிலையை மாற்றிச் சரியான செயலுக்கு வருவான் என்று உறுதிப்படுத்தும் ஒரு முக்கியமான கட்டமாக அமைகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்று நேரிடும் ஒரு வேலைப் போராட்டத்தை எடுத்துக் கொள்வோம். நீங்கள் திடீரென ஒரு பிழையைச் செய்துவிட்டு, அதை மறைக்க விரும்புகிறீர்கள் அல்லது மற்றவர்களை குற்றம்கூறி நொந்து கொண்டிருக்கலாம். இந்த வசனத்தின் கற்றுக்கொடுத்தல் 'தையரியம்' (Dhriti) மற்றும் 'அகங்காரமின்மை' ஆகியவை உங்கள் மீண்டும் செயலைக் காட்டும். பதிலாக, நீங்கள் அந்தப் பிழையை ஒப்புக்கொண்டு (Shaucham), பொறுமையுடன் திருத்தம் செய்துகொள்வது மற்றும் பெருங்கோபமின்றி முயற்சிப்பது உங்கள் தொழில் வாழ்க்கையில் வெற்றியைத் தேடி வரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கண்ணனோடு கலந்து பேசியபோது பார்த்தன் மிகவும் பயந்திருக்கிறான். கண்ணன் அப்பொழுது அவருக்குச் சொன்ன ஒரு சுவாரசியமான விஷயம் என்னவென்றால், நாம் 'நல்ல குணங்கள்' கொண்டவர்களாக இருக்கும் போதே இறைவனுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியும். உங்களுக்குத் தெரியுமா? நீங்கள் மற்றவர் மீது கோபப்படுவதை விட்டுவிடவும் (Kshama), பயப்படாமல் செயலைச் செய்யவும் (Dhriti) கற்றுக்கொண்டால், உள்நிலை ஒளிர்ந்து திரும்புவீர்கள். இது ஒரு சிறிய குழந்தையின் பள்ளித் தேர்வில் நல்ல மதிப்பெண் எடுப்பதைப் போலவே; நீங்கள் செய்ய வேண்டியவை வெறும் 'சரியான செயல்' மாத்திரம்.

தினசரி சிந்தனை

கண்ணுக்குத் தெரியும் ஒளி போலவே, நீங்கள் ஒருவர் எனினும் உங்கள் உள்ளத்தில் இருக்கும் தேவ குணங்களையும் எப்போது பார்ப்பீர்கள்? சில நேரங்களில் கோபம் அல்லது விரக்தி ஏற்பட்டால், அதைத் தாங்குவதற்கான பொறுமையுடனும், மற்றவர்களைக் கண்டு பெருமை கொள்ளாத மனநிலையோடு நடப்பதைச் சிறிய முயற்சிகளில் பார்த்துக்கொள்ளுங்கள். இதுவே உங்கள் உள்ளத்தைப் பிரகாசமாக்கும் சுத்தமான ஒளி; இந்த அடங்கிய தைரியமே (Dhriti) உன்னை ஒரு தேவ குணம் கொண்டவர் எனச் செய்கிறது.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாளில் உங்கள் மனதிற்குள் ஒளிவு (Tejah) எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதைக் கண்களால் பார்த்து, அதனைப் பொறுமை (Kshama) என்ற நீலம் போல் சூழ்ந்து கொள்ளுங்கள். ஒரு சிறிய நொடியில் கோபம் வந்தாலும், அது சுத்தமான மனதையும் (Shaucam), பெருமிதமற்ற தனித்துவத்தையே உங்களுக்கு நினைவுறுத்தட்டும்.

முக்கியப் போதனைகள்

தேவ குணங்களின் ஆறு அடிப்படைகள்
இந்த வசனம் ஒளிவு, பொறுமை, தைரியம், சுத்தம், வெறும் அகங்காரமில்லாமை மற்றும் பெருமிதமில்லை என ஆறு முக்கிய குணங்களைக் கூறுகிறது. இவை எல்லாம் தேவ குணமுடையோரின் (Daivam) பிறப்பிலிருந்தே வரும் சீர்மைகளாகும்.
சுத்தம் என்பது வெறும் உடல் சுத்தமில்லை
இங்கு குறிப்பிடப்படும் 'Shaucam' என்பது உடலின் தூய்மை மட்டுமல்ல, அருகிலுள்ளவர்களை ஏளனம் செய்யாத (Adroha) மற்றும் பெருமிதமில்லா (Namatita) உள்ளத்தையும் குறிக்கிறது. ஒருவர் வெறும் காரியங்களுக்குத் தேவைப்படும்போது தான் அவரின் சுத்தம் அடையாளமாகும்.
கர்மா மற்றும் ஞானத்திற்கு இன்றியமையாத மனநிலை
இந்த ஆறு குணங்களே கீதையில் கூறப்படும் 'Dharma'வின் அடிப்படை; ஏன் என்றால், கோபம் அல்லது பொருட்டுமிக்க தூண்டுதல்கள் இன்றி ஒருவர் செயல்பட முடியாது. இந்த மனநிலை (Bhava) விளங்கினாலேயே யோகத்தின் உச்சத்தை அடைய முடியும்.

கருப்பொருள்கள்

தெய்வீத குணங்கள்மனப்பக்குவம்கர்ம யோகம்சத்துவ குணம்பொறுமை மற்றும் தைரியம்அறியாமை vs அறிவு

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 18.66 6.5 9.2

அடுத்து படியுங்கள்

2.14 — இழிவு மற்றும் சுகம் ஆகியவற்றின் காலாவதியானதன்மை (Nitya) பற்றி அறிந்து, பொறுமையுடன் செயல்படுவதைப் பயின்றெடுத்துக்கொள்ள.
3.27 — இயற்கைக் குணங்கள் (Gunas) எப்படி நம்மை இழுக்கும் என்பதையும், அவற்றிலிருந்து விடுபடும் வழியையும் புரிந்துகொள்ள.
16.5 — இந்த வசனத்தின் தொடர்ச்சியாக அடுத்த பகுதி; தேவ குணங்களின் பலனைக் காட்டி, அவை எப்படி விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் என்பதைப் பார்க்க.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Gita தமிழ் Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → சுவாமி சிவானந்தர் கீதை Swami Sivananda Bhagavad Gita English and Tamil edition → வேதாந்தம் குணங்கள் Vedanta philosophy divine nature vs demonic nature book in Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் உள்ள 'தேஜஸ்' (Tejah) என்ற சொல்லின் பொருள் என்ன?

'தேஜஸ்' என்பது வெறும் உடல் சக்தி அல்ல; இது மனிதனின் ஒளிர்வு, ஆற்றல் மற்றும் தெய்வீத தன்மையின் பிரதிபலிப்பைக் குறிக்கிறது. ஒருவர் இந்தத் தேஜஸைப் பெற்றால், அவரது செயல்கள் மற்றவர்களுக்கு ஊக்குவிக்கும் சக்தியாக அமைந்து, மனதைச் சுத்தம் செய்யும் ஒளியாக இருக்கும்.

'அதிரோ' (Adroha) மற்றும் 'நாதிமானிதா' (Natimanita) ஆகியவை எவ்வாறு ஒருவர் வாழ்க்கையை மாற்றுகின்றன?

'அதிரோ' என்பது பிறர் மீது வெறும் அக்கறை இல்லாமல் இருப்பதாகும்; 'நாதிமானிதா' என்பது பெருமைக்கு ஏற்பியாக உயர்வதைக் குறிக்கும். இந்த இரண்டு குணங்கள் ஒருவர் மற்றவர்களைப் போட்டியிடாமலோ, பிறரைத் தாக்காமலோ இருக்கச் செய்கின்றன; இதனால் மனிதர்களின் நட்பு மற்றும் அமைதி சார்ந்த வாழ்வு உருவாகிறது.

ஒருவர் இந்தக் குணங்களைப் பெறுவது எப்படி? இயற்கையாகவே கிடைக்குமா?

இவை இயல்பான தன்மையில் இருக்கலாம், ஆனால் அவற்றை வளர்த்துக் கொள்ள முற்படுகின்ற மனப்பக்குவம் தேவை. சத்தியத்தைப் பேசுவது (Shaucham), பொறுமை கற்றுக்கொள்வது மற்றும் பெருங்கோபமின்றி செயல்படுதல் ஆகியவை இந்தக் குணங்களை வளர்க்கும் வழிகள். இயற்கையாக நாம் கொண்டுள்ள சத்துவ தன்மையைப் போற்றுவதே இதற்கான முதல் படியாகும்.

இந்த வசனம் கர்ம யோகத்திற்கு எப்படி உதவுகிறது?

கர்ம யோகம் என்பது செயலில் ஈடுபடும்போது மனதைச் சீர்படுத்தி, முடிவைத் தவிர்த்து செயல்படுவதாகும். இந்த வசனத்தில் கூறப்பட்டுள்ள குணங்கள் (தேஜஸ், பொறுமை போன்றவை) ஒருவர் செய்ய வேண்டிய கடமையைக் கருத்தில்கொண்டு செய்தலுக்கு உதவுகின்றன; இதனால் அவர் பற்றுடையவராக இருந்து வெற்றி பெற முடியும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 16.3 →