பகவத் கீதை 7.27

Jnana Vijnana Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

இச்சை வெறுப்பு என்னும் இரண்டு துணையினால் உண்டாகிய இருமை மயக்கத்தினாலே, பாரதா! அனைத்துப் பிராணிகளும் சிருஷ்டிப்பில் மயங்குகின்றன; ஓர் பாந்தப!

சமஸ்கிருதம்

इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत | सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ||७-२७||

ஒலிபெயர்ப்பு

icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata . sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||7-27||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

பாரதா! இச்சை (என்ன விரும்புகிறேன்) மற்றும் வெறுப்பு (இதை வேண்டாம் என்கிறேன்) ஆகியவற்றால் உருவாகும் இருமை மயக்கத்தினால்தான், அனைத்துப் பிராணிகளும் பிறப்பின் போதே குழம்பிவிடுகின்றன. கிருஷ்ணர் அர்த்துனாவிற்கு இதை விளக்குகிறார்; ஒருவர் எதை விரும்புகிறாரோ அதை மட்டுமே பார்க்கவும், மற்றவற்றைத் தள்ளியெறிந்து நம்பிக்கையிழக்கவும் செய்வது இந்த இருமை மயக்கமாகும். இதன் முடிவுとして, உண்மையைக் காணாமல் சிருஷ்டியிலேயே எல்லோரும் இழுத்துச் செல்கிறார்கள்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது விஜ்ஞான யோகத்தின் (Jnana Vijnana Yoga) ஒரு முக்கிய பகுதியாகும்; இச்சை மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றால் உண்டாகும் 'துவந்த்வ' என்ற இருமை மயக்கத்தை அறிந்து, அதிலிருந்து விடுபட வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துகிறது. சாங்க்ய தத்துவத்தின்படி, இது ஜீவனின் சுயஸ்ரூதியைக் காணாமல் போகச் செய்யும் முதன்மை காரணமாகும்.

சொற்பொருள்

इच्छाद्वेषसमुत्थेन arisen from desire and aversion, द्वन्द्वमोहेन by the delusion of the pairs of opposites, भारत O Bharata, सर्वभूतानि all beings, संमोहम् to delusion, सर्गे at birth, यान्ति are subject, परन्तप O Parantapa (scorcher of the foes)

பாரம்பரிய உரை

Where there is pleasure there is Raga or attachment where there is pain there is Dvesha or aversion. There is the instinct in man to preserve his body. Man wishes to attain those objects which help the preservation of the body. He wishes to get rid of those objects which give pain to the body and the mind. On account of delusion caused by the pairs of opposites, desire and aversion spring up and man cannot get the knowledge of the things as they are, even of this external universe of senseexperience and it needs no saying that in a man whose intellect is overwhelmed by desire and aversion there cannot arise the transcendental knowledge of the innermost Self. Raga (attraction) and Dvesha (repulsion), pleasure and pain, heat and cold, happiness and misery, joy and sorrow, success and failure, censure and priase, honour and dishonour are the Dvandvas or the pairs of opposites. Desire and aversion (or attraction and repulsion) induce delusion in all beings and serve as obstacles to the dawn of the knowledge of the Self. He whose intellect is obscured by the delusion caused by the pairs of opposites is not able to realise I am the Self. Therefore he does not adore Me as the Self. He who is a victim of RagaDvesha loses the power of discrimination. He wishes that pleasant objects should last for ever and that disagreeable or unpleasant objects should disappear immediately. How could this be Objects that are conditioned in time, space and causation will perish. That which is agreeable and pleasant now will become disagreeable and unpleasant after some time. The mind is ever fluctuating. It demands variety and gets disgusted with monotony.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

பாரதர் (குருக்கள்) அர்த்துனாவின் கவலை மற்றும் செயல் இழப்பைக் குறித்து விளக்குவதற்காக, சங்கராச்சார்யர்களால் 'ஜ்ஞான ஞான யோகம்' எனப்படும் ஏழு ஆமையில் இந்த வசனம் பேசப்பட்டது. அர்த்துனா போர் துவங்கும் முன், தன்னையே மறந்து கண்ணீருடன் நின்றிருந்தார்; இச்சை மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றால் உண்டாகும் குழப்பத்தினால்தான் அவரும் சிறிது நாட்களாக இருக்கிறார். இந்த வசனம், அர்த்துனாவின் உள்ளத்தில் நிலவும் 'என் நண்பர்கள்/குருக்கள்' என்ற இச்சையையும், 'போர் செய்வேன்' என்ற வெறுப்பைத்தான் தவிர்த்திருந்தது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு பதவி உயர்வு கிடைக்கும் சூழலில், நீங்கள் அதை மட்டும் விரும்புகிறீர்கள் அல்லது மற்றவர்களைத் தள்ளியெறிந்து நினைக்கிறீர்கள். இச்சையால் (உயர்வு வேண்டும்) மற்றும் வெறுப்பால்தான் (தோல்வி கிடைக்கும் என்ற பயம்), நீங்கள் முடிவை சரியாகப் பார்க்காமல், உண்மையை மறந்து தவறான முடிவுகளை எடுக்கிறீர்கள். இத்தகைய நிலையில், 'எனக்கு வேண்டும்' மற்றும் 'வேண்டாம்' என்ற இருமைத் துணைகளிலிருந்து வெளியேறி ஒரு சாந்தமான அணுகுமுறை தேவை.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

இந்த வசனம் சொன்னது: நாம் ஒரு விளையாட்டில் இருக்கும்போது, 'நான் வென்றால் மகிழ்வேன்' அல்லது 'நான் தோற்றேல் வருந்துவேன்' என்று நினைத்துக்கொண்டிருந்தால், உண்மையைப் புரிந்து கொள்ள முடியாதென்று. கண்ணாடி ஒன்றில் பச்சை நிறத்தைப் பார்க்கும்போது அதையே மட்டும் கவனிப்பதனால், அருகில் உள்ள சிவப்பு வண்ணம் தெரியாமல் போய்விடுமா? இத்தனை பிராணிகளும் 'இதை வேண்டும்', 'அதைத் தேவை' என்று நினைக்கும்போது தான் அவர்கள் உண்மையை மறந்துவிடுகிறார்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நேற்று நீங்கள் எதிர்பார்த்திருந்த விடயத்தில் ஏன் இந்த மனக்கஷ்டம் வந்தது? அல்லது எதை வெறுத்தால், அதனால் கிடைக்கும் வேதனை உண்மையானதா என்று சிந்தியுங்கள். பரமாத்துமாவின் திட்டத்தில் நீங்கள் இன்னும் ஒரு பிரயோகமாக இருப்பதால், இந்த ஈர்க்கவும் மற்றும் ஒதுங்கவும் செய்யும் மாயம் உங்களிடமிருந்து அழிக்கப்பட வேண்டும் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

இன்றைய பயிற்சி

இச்சை மற்றும் வெறுப்பு என்னும் இருமை மயக்கத்தில் சிக்கியிருக்கும் உங்கள் மனதை அடையுங்கள், இறைவன் நிற்பது அவற்றிற்கு அப்பால் என்பதை நினைவுகூருங்கள். பார்வைகளின் போராட்டத்தைத் தாண்டி, ஒரு நிலைத்த தேர்வாக இருந்து சீரான உள்ளம் பெறுமாறு உங்களைச் செலுத்துங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

இரண்டு முகமான மயக்கம்
மனிதர்களைச் சிருஷ்டியிலேயே இச்சை (விரும்புவது) மற்றும் வெறுப்பு (சுத்திப்படுவது) ஆகியவை பற்றினால், அனைத்து உயிர்களும் மயங்குகின்றன. இந்த இருமை என்னும் பொய்மையான தோற்றம் நம்முடைய ஞானத்தைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.
பிராணிகளின் நிலை
இந்த இரண்டு துணைகளால் உருவாகிய மயக்கத்திலே, அனைத்துப் பிராணிகளும் பிறப்பில் இருந்து சிருஷ்டி வரை தொடர்ந்து கட்டுண்டிருக்கும். இந்த நிலையைத் தவிர்த்தால் மட்டும் நாம் விடுதலை பெற முடியும்.
பரம்மயக்கத்தின் வெளிப்பாடு
இச்சை மற்றும் வெறுப்பு ஆகிய இரண்டும் ஒன்றிணையும் போது, அது 'சர்வ பூதானி' (அனைத்து உயிரினங்களும்) சிருஷ்டிக்கப்பட்ட காலத்திலேயே மயங்குகின்றன. இந்த மிகைப்பாட்டைத் தவிர்க்கவே ஞான யோகம் தேவை.

கருப்பொருள்கள்

இருமை மயக்கம் (Duality)கர்மா மற்றும் விபரீதம்மன அழுத்தம் மற்றும் குழப்பம்சுய அறிவு மற்றும் தியானம்விரும்பல் மற்றும் வெறுப்புஆத்மா vs மனது

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 18.66 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

2.14 — இச்சை மற்றும் வெறுப்பு என்னும் இரண்டு முகமான சுக-துன்பங்களைப் பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை அறிய.
3.37 — இந்த மயக்கத்தின் உண்மையான காரணமாகிய காமி (காமம்) மற்றும் கோபம் ஆகியவற்றைப் பற்றி அறிய.
12.15 — இச்சை மற்றும் வெறுப்பு இல்லாத ஒரு துணிந்த உள்ளத்தைக் கொண்ட சீரிய யோகி எப்படி இருக்கிறார் என்பதைப் பார்க்க.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

Sivananda Commentary Bhagavad Gita commentary by Swami Sivananda → Tamil Duality Wisdom Gita wisdom on duality and desire Tamil translation → Vedanta Mind Philosophy Vedanta philosophy of mind and senses book →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இச்சை மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவை எப்படி நமக்குத் தீங்கு செய்கின்றன?

நாம் ஒரு சிறந்த விஷயத்தை விரும்பினாலோ அல்லது கொடுமை செய்யப்பட்டதை வெறுத்தாலோ, உண்மையைப் பார்க்க முடியாமல் போகிறது. இச்சை நம்மை ஒன்றின் பின்புலமாகவும், வெறுப்பு மீண்டும் ஒரு விஷயத்தைத் தள்ளியெறியச் செய்வதால், சரியான முடிவு எடுக்க முடியாது.

இந்த வசனம் அர்த்துனாவிற்கே சொல்லப்பட்டதா?

ஆமாம், கிருஷ்ணர் குருக்கள் (பாரதர்) என்றும் அழைக்கப்படும் அர்த்துனாவிற்கே இதைச் சொல்கிறார். போர்க்களத்தில் இருக்கும் அவரிடம் உள்ள தோல்விப் பயத்தையும், நண்பர்கள் மீதுள்ள காதலாலான குழப்பத்தையுமே இந்த 'இச்சை-வெறுப்பு' ஆகியவை விளக்குகின்றன.

இருமை மயக்கத்தை (Duality) எப்படி அறிய முடியும்?

நாம் ஒரு விஷயத்தை வெறுக்கும்போது அதைத் தவிர்க்கவும், விரும்புவதைப் பெறவுமே செய்வோம். இத்தகைய நிலையில் நாம் உண்மையைக் காணாமல் போவதால், 'இச்சை' மற்றும் 'வெறுப்பு' ஆகியவை மனதைக் குழப்புகின்றன என்று அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

பிராணிகள் சிருஷ்டிப்பிலேயே ஏன் மயங்குகின்றன?

உடல் பிறந்தவுடன், இச்சை மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவற்றின் துணையால் பிராணிகளும் குழம்பிவிடுகின்றனர். அவர்கள் உண்மையைக் காணாமல் போய், வாழ்க்கையில் பல வலிகள் அனுபவிக்கிறார்கள்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 7.27 →