பகவத் கீதை 8.16

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 8.16 — "பிரம்மலோகத்தையும் சேர்த்து அனைத்து லோகங்களும் மீண்டும் வரும்; ஆனால், கௌந்தேயனே! என்னை அடைவானாகில் அவ"
பகவத் கீதை 8.16 — Akshara Brahma Yoga
சமஸ்கிருதம்

आब्रह्मभुवनाल्लोकाः पुनरावर्तिनोऽर्जुन | मामुपेत्य तु कौन्तेय पुनर्जन्म न विद्यते ||८-१६||

ஒலிபெயர்ப்பு

ābrahmabhuvanāllokāḥ punarāvartino.arjuna . māmupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate ||8-16||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, பிரம்மலோகத்தை உள்ளடக்கிய உலகங்கள் எல்லாம் மீண்டும் பிறப்பைப் பெறுவதே என்று கூறுகிறார். ஆனால், இறைவனைத் திணித்து வந்த ஒருவர், அவரை அடைந்துவிட்டால், அவருக்கு ஏற்படுத்தும் புதிய பிறப்பு என்பது இருக்காது எனக் குறிப்பிடுகிறார். இதன் மூலம் உயர் லோகங்களில் சென்றாலும் கட்டுப்படாத நிலையே சிறந்ததாக உள்ளது என்ற உண்மையை விளக்குகிறது.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது பக்தி யோகத்திற்கான அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. இறைவனை அடைதல் மூலம் சக்கர வட்டத்தில் (பிறப்பு-முதிர்வு) இருந்து விடுவிப்பதை விளக்கும் இந்தப் பாடல், ஞான யோகத்தின் முழுமையான நிலையை உணர்கிறது.

சொற்பொருள்
आब्रह्मभुवनात् up to the world of Brahma, लोकाः worlds, पुनरावर्तिनः subject to return, अर्जुन O Arjuna, माम् Me, उपेत्य having attained, तु but, कौन्तेय O Kaunteya, पुनर्जन्म rirth, न not, विद्यते is
பாரம்பரிய உரை
Those devotees who practise Daharopasana (a kind of meditation on the mystic space in the heart) and other devotees who reach Brahmaloka through the path of the gods (Devayana) and attain gradual liberation (KramaMukti) will not return again to this world. But those who reach Brahmaloka through the practice of the Panchagni Vidya (a ritual) will enjoy life in Brahmaloka and come back to this world. All the worlds are subjected to return because they are limited or conditioned by time.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருক্ষেத்தர் போர்க்களத்தில், கண்ணன் தனக்கு முன்னால் உள்ள படைவீரர்களையும், அவர்கள் சாகும் பயத்தையும் அறிந்து கொண்டுள்ள நிலையில் இதைக் கூறுகிறார். இந்தப் பாடலைச் சொல்லும்போது, நான் உலகின் எந்த லோகத்தில் இருந்தாலும் (பிரம்மாவிற்குரிய உயர்வான இடத்தை உள்ளடக்கி), அனைத்தையும் விட முக்கியமான ஒரு நிஜம் உண்டு என்பதை வலியுறுத்துகிறார். அருச்சுனன் தனது கடமைக்குத் தயாராகவில்லை என்ற குழப்பத்தில் இருந்த சூழலில், இறப்பு பற்றிய பயத்தை நீக்கும் இந்த ஞானத்தைக் கற்றுக்கொடுக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

உங்கள் வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்கும்போது (எடுத்துக்காட்டாக: வேலை மாறுதல் அல்லது குடும்பப் பிரச்சினை), வெறியான சூழலில் இருந்தால் மன அழுத்தம் ஏற்படலாம். ஆனால், உங்களுக்குள் ஒரு நிலையான நம்பிக்கை (இறைவனுக்காக) இருக்கும்போது, என்ன நடந்தாலும் அதற்குப் பயப்படாமல் செயல்பட முடியும். இது போன்ற சூழ்நிலையில், வெற்றி அல்லது தோல்வி என்பதை விட, உங்கள் உள்ளத்தின் நிலைமைதான் முக்கியம்; இந்த நம்பிக்கையே மீண்டும் எதிர்காலத்தில் ஏற்படுகிற கவலைகளில் இருந்து காப்பாற்றும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நீங்கள் ஒரு பெரிய விளையாட்டை வென்று, அதன் மிக உயர்ந்த பரிசு அறைக்குச் சென்றாலும், அங்கிருந்து திரும்பி வர வேண்டிய நிலையில் இருப்பீர்கள். ஆனால், கிருஷ்ணர் போன்ற ஒரு நல்ல நட்பாளரைப் பெற்றால், நீங்கள் எப்போதும் அவருடன் சேர்ந்தே இருக்க முடியும்; பள்ளிக்கூடத்திற்குச் செல்வது போல மீண்டும் வீட்டிலிருந்து புறப்பட வேண்டிய தேவை இராது. அந்த ஒருவர் உங்களை நிலையான நிறைவுக்கு எடுத்துச்சென்றுவிடுகிறார்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் இன்று அனுபவிக்கும் இந்தப் பிறவியின் வலிகள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகளை ஒரு நாள் முடிவுக்கு வருமென நினைத்துப்பார்ப்பீர்களா? கண்ணன் கூறுவது போல், பிரம்ம லோகத்தை உள்ளடக்கிய அத்தனை உலகங்களும் திரும்பத் திரும் வந்து செல்லுதலைக் கடந்த நிலையில் நீங்கள் வாழ வேண்டும். நான் என்ற பற்றை விட்டுவிட்டு என்னையே முழுமை என ஏற்றுக்கொண்டால், மறுபிறவியின் சுழலில் இருந்து நீர் வெளிப்படுவர்.

இன்றைய பயிற்சி

கண்ணை மூடி, உங்கள் ஆன்மாவின் பயணத்தை நினைவு கூருங்கள்; இலோகங்களெல்லாம் ஒரு நாள் முடியும் என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். இதயத்தில் கிருஷ்ணரை நம்பி, 'என்னையும் என் சரணடையாமல் வேறு எதிலும் நிலைத்த தங்கம் இருக்காது' என்று உறுதி செய்யுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. அனைத்து லோகங்களும் அஸ்தித்திரம்
    இந்தப் பூமியை விட மேன்மை திகழ்ந்த பிரம்மலோகமாக இருந்தாலும், அதுவும் காலப்போக்கில் அழிந்துவிடுவதே. இயற்கையின் சட்டத்திற்கு உட்பட்டு வரும் எல்லா லோகங்களும் மீண்டும் தொடர்ச்சியாகப் பிறக்கும் தன்மையைக் கொண்டுள்ளன.
  2. என்னை அடைவதே முடிவு
    வேறு எந்த வழிமுறையிலோ அல்லது வேறு ஏதோ ஒரு லோகத்திற்குச் சென்றாலும், மீண்டும் பிறப்பு வரும். கிருஷ்ணரின் தயைக்கு இலக்காகி அவரை நேசப்படுவதே மட்டும் சாஸ்திரங்களால் கூறப்பட்ட முடிந்த ஒரு வழியாகும்.
  3. பிறப்பு-மரண சுழல் நீங்குதல்
    கௌண்டேயனான அர்ஜூனா, கிருஷ்ணரைச் சார்பவர்களுக்கு மறு பிறவி இல்லையென்பது இந்த உத்தியைக் குறிக்கிறது. ஆன்மாவின் சுழற்சியில் இருந்து வெளியேறும்போதுதான் அந்த ஸ்திரமான முக்தி நிலையை அடையமுடியும்.

கருப்பொருள்கள்

மீண்டும் பிறப்புபக்தி யோகம்சொல்லப்பட்ட லோகங்கள்விடுதலை (Moksha)இறைவன் அடைவுநிலையான சுகம்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 2.13 — இந்த வசனத்தின் தொடர்ச்சியாக, உயிர்கள் பிறவிகளிலும் மாறுபடுகின்றன என்பதை அறிந்து கொள்ள இது தேவை.
  2. 4.9 — நான் வரும்போதே என் திருவுருவம் தெரிவிக்கப்படுவதாகக் கூறுபவர், பிறப்பு-மரணத்தைத் தாண்டி உய்த்துக்கொள்வார் என்பதை விளக்குகிறது.
  3. 15.6 — இந்த லோகங்கள் அனைத்தும் மறைந்து போன பின், என் தியானத்தில் இருக்கும் நிலை யாதென்பதை இவ்வசனம் விளக்குகிறது.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

பிரம்மலோகத்தில் இருந்தும் பிறப்பு ஏற்படுமா?
ஆம், இந்த வசனத்தின்படி பிரம்மாவிற்குரிய லோகத்தை உள்ளடக்கிய அனைத்து உயர் லோகங்களிலிருந்தாலும், மீண்டும் பிறப்பைப் பெறுவதே. இது சாதாரணமான விதி; எல்லா உலகங்களுக்கும் பொருத்தமாக இருக்கும்.
இறைவனை அடைவது என்றால் என்ன?
எந்த ஒருவர் கிருஷ்ணரைத் தனக்குள் கொண்டு, அவர் மீதான பக்தியுடன் உறவு கொண்டாடினால், அவரது ஆன்மா இனிமேல் பிறப்பைப் பெருவதில்லை. அனைத்து வகையிலும் ஒரு நிலையான நிலையை அடைந்துவிடுவர்.
இந்த வசனம் என்ன சொல்கிறது? உயர் லோகங்கள் ஏன் முக்கியமல்ல?
பிரம்மாவுக்குரிய லோகத்தை உள்ளடக்கி அனைத்தும் மீண்டும் வருவதே. ஆனால், இறைவனை அடைந்தால் பிறப்பு நிற்கும் என்பது இந்த வசனத்தின் முடிவாகும். எனவே, உயர் லோகங்களை விட, அவரை அடைவதே முக்கியம்.
இந்த பாடல் எப்போது கூறப்பட்டது?
குருক্ষেத்தரில் நடக்கும் போர்க்களத்தில், கிருஷ்ணர் தனக்குமுன் நிற்கும் அருச்சுனனுக்கு உபதேசம் செய்யும்போது இந்த வார்த்தைகள் பேசப்படுகின்றன. இது 8-ஆவது அதிகாரமான 'அக்ஷர பிரம யோகத்தில்' உள்ள ஒரு முக்கிய பகுதி.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.16 →