பகவத் கீதை 8.25

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

புகை, இரவு, கிருஷ்ண பட்சம் மற்றும் தக்ஷிணாயனத்தின் ஆறு மாதங்கள் எனும் சந்திர ஜோதியை அடைந்து யோகி திரும்புவான்.

சமஸ்கிருதம்

धूमो रात्रिस्तथा कृष्णः षण्मासा दक्षिणायनम् | तत्र चान्द्रमसं ज्योतिर्योगी प्राप्य निवर्तते ||८-२५||

ஒலிபெயர்ப்பு

dhūmo rātristathā kṛṣṇaḥ ṣaṇmāsā dakṣiṇāyanam . tatra cāndramasaṃ jyotiryogī prāpya nivartate ||8-25||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில் கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு, மோட்சம் பெறுவதற்கான இரண்டு மார்க்கங்களை விளிக்கிறார். ஒரு யோகி தக்ஷிணாயனத்தின் ஆறு மாதங்களில் புகை, இருள் மற்றும் கிருட்டிபாக்ஸில் (சந்திரன் குறையும் காலம்) வரும் சந்திர ஜ்யோதியை அடைந்து, உலகத் தேவைக்காக மீண்டும் பிறவி எடுப்பார். இது 'வடயான' வழியிலே சென்றால் வீடுபேறு என்றும் விளக்கும் போக்குடன் ஒரு முடிவுரை ஆகும்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இந்த வசனம் ஜ்ஞான யோகத்தின் அடிப்படையில் உள்ள தத்துவத்தை விளக்குகிறது. இது ஆன்மாவின் பிறவி மற்றும் மறுபிறப்பு (Samsara) தொடர்பாக இருந்து, 'தக்ஷிணாயன' வழியில் செல்லும் உயிரினங்கள் எங்கே போகின்றன என்பதை விரிவாக்குகிறது. இது கர்ம யோகத்தின் ஒரு பகுதியாகவும் அமைகிறது.

சொற்பொருள்

धूमः smoke, रात्रिः night, तथा also, कृष्णः the dark (fortnight), षण्मासाः the six months, दक्षिणायनम् the southern path of the sun, तत्र there, चान्द्रमसम् lunar, ज्योतिः light, योगी the Yogi, प्राप्य having attained, निवर्तते returns

பாரம்பரிய உரை

This is the Pitriyana or the path of darkness or the path of the ancestors which leads to rirth. Those who do sacrifices to the gods and other charitable works with expectation of reward go to the Chandraloka through this path and come back to this world when the fruits of the Karmas are exhausted. Smoke, night time, the dark fortnight and the six months of the southern solstice are all deities who preside over them. They may denote the degree of ignorance, attachment and passion. There are smoke and darkcoloured objects throughout the course. There is no illumination when one passes along this path. It is reached by ignorance. Hence it is called the path of darkness or smoke.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் பட்டறைக் களத்தில் (Kurukshetra) நடக்கும் போது, யுக்தி முடிவுற்ற பிறகு கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உபதேசிப்பதாக அமைகிறது. இங்கு பாண்டவர்கள் மற்றும் காந்தாரியாள் ஆகியோரின் மறைக்கப்பட்ட தத்துவங்கள் விளக்கப்படும் போது, யமலோகம் மற்றும் தேவலோகம் பற்றிய கருத்தும் எழுப்பப்படுகின்றன. அருச்சுனன் குறிப்பாக உயிர்ப்புகளைப் பற்றி மிகவும் தவித்துக் கொண்டிருக்கும்போது, இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் எங்கே செல்கின்றன என்பதற்கான தெளிவை இந்த வசனம் வழங்குகிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

இன்றைய உயர் அழுத்தமான வேலை வாழ்வில் ஒருவர் தன்னையும் மற்றவர்களை மிகவும் சோகமாக உணரும்போது, இறந்த நேரங்களின் விளக்கத்தைப் பற்றி யோசிக்கலாம். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு பெரிய முடிவை எடுக்கும் போது அல்லது குடும்பத்தில் விரைவான மாற்றங்கள் நடக்கும்போது, நீங்கள் தற்காலிகமான சூழ்நிலையை மட்டுமே பார்க்கிறீர்கள் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இறந்த காலங்களில் உள்ள இருள் அல்லது புகையின் போல் உலகம் மாறிக்கொண்டிருக்கும், ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் ஒரு மேம்பட்ட நிலையை நோக்கி பயணிக்க வேண்டும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

நினைத்துப் பாருங்கள், நீங்கள் குளிர்காலத்தில் (அல்லது இரவில்) புகை மற்றும் இருள் நிறைந்த சாலை வழியாக நடக்கிறது. இந்தச் சூழல் உங்களை ஒரு தற்காலிகமான இடத்திற்கு அனுப்பி வைக்கும்; ஆனால், நீங்கள் மீண்டும் வீட்டுக்குத் திரும்ப வேண்டுமென்றால், வெளிச்சமாக இருந்த மற்றொரு பாதையைப் பார்க்க வேண்டும். கிருஷ்ணர் சொல்வது போல, சில நேரங்களில் இந்த இயற்கை மாற்றங்கள் மனிதர்களின் ஆன்மா எங்கு செல்லும் என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் இன்றைய வாழ்வின் சந்தேகங்களில் சிக்கி இருக்கலாம், ஆனால் கிருஷ்ணர் சொல்லும் இந்த உண்மை நிம்மதியளிக்கிறது. ஒவ்வொரு புகை போன்ற குறியீடாகவும், தக்ஷிணாயனத்தின் வடிவமாகவும் நீங்கள் காணும் அனைத்தும் மறுபிறவிக்கான வழிகாட்டிகள் ஆகும். உங்கள் யோகப் பயணம் முழுமையடைந்து, கிரேஸ் என்ற ஒளியைத் தொட்டு திரும்புவதற்கு இந்தக் காலத்தை எண்ணிப்பார்த்தால் போதும்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்று உங்கள் மனதை ஓய்வு பெற அனுமதித்து, இரவின் இருள் மற்றும் புகையின் சிதறுகலையை நினைவில் கொள்ளுங்கள். இந்தக் கால்களில் உள்ள தேவர்கள் வழியாக நீங்கள் பயணம் செய்யும் போது, உண்மைச் சுயத்தைத் திரும்பப் பெறும் எண்ணத்தில் நிலைத்து நிற்கவும்.

முக்கியப் போதனைகள்

இரண்டு வடிவங்களில் உள்ள யாத்திரை
யோகிகள் மரணத்திற்குப் பிறகு இரவு அல்லது திருமதி (தக்ஷிணாயனம்) காலத்தில் சந்திர ஜோதியை அடைந்து, அவற்றின் வழியாகத் திரும்புவார்கள். இவை உலகில் உள்ள தேவர்கள் மற்றும் புனிதமான ஒளிகளுக்குரிய பாதைகளாகும்.
சுழற்சி நிலையான மறுபிறவி
இந்த வடிவங்களின் வழியாகச் செல்பவர், உலகத் துன்பங்களை அனுபவித்து இறைமையை அடைந்து பிளவுறும் ஆன்மாக்கள் போன்றவர்கள். அவர்கள் மீண்டும் கிரேஸ் மற்றும் ஞானம் பெறுவதற்காகப் பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டிய நிலையில் இருப்பார்கள்.
பக்தி யோகத்தின் அடிப்படையான துணிவு
இந்த வசனம் பக்தி யோகத்தைப் பெறுவதன் மூலமே நிரந்தரமான விடுதலை கிடைக்கும் என்பதைக் காட்டுகிறது. மற்ற சாதனைகள் அல்லது திருப்திகள் இந்தச் சுழற்சியை முறிக்காது, ஆனால் பக்தி யோகம் மட்டும் இறுதியில் விடுவிப்பதாகும்.

கருப்பொருள்கள்

மறுபிறப்பு சூழல்தக்ஷிணாயனம் மற்றும் உத்தராயணம்ஆன்மாக்களின் பயணம்யோகியின் வாழ்க்கை முறைஇறந்தவர்களின் நிலைமைகள்மோட்சம் பெறுதல்

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 5.29 6.5

அடுத்து படியுங்கள்

8.20 — இந்த வசனம் ஆன்மாக்களின் நிலையான உண்மையை விவரிக்கிறது, இது தக்ஷிணாயனத்திற்கும் சந்திர ஜோதிக்கும் முன்னதாக உள்ள அடிப்படை.
8.21 — பரம்பரைக்குரிய பாதையை விவரிக்கிறது, இது 8-25 வசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட சந்திர ஜோதியின் முடிவைப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.
13.20 — புருஷன் (ஆன்மா) மற்றும் பிராக்கிருதி (இயற்கை) பற்றிய விளக்கம், மறுபிறவியின் காரணத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

ஸ்வாமி சிவானந்த கருத்துரை Bhagavad Gita with commentary by Swami Sivananda Tamil → புதிதாகத் தொடங்குவோருக்கான வேதாந்தம் Vedanta philosophy death and rebirth explained for beginners → ஸ்ரீ அறவின்ட கருத்துரை Bhagavad Gita commentary by Sri Aurobindo Tamil edition →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'தக்ஷிணாயனம்' என்றால் என்ன?

உலகத்தின் ஆறு மாத காலம், இது சூரியன் தெற்கு நோக்கி செல்லும் காலமாகும். இந்த காலத்தில் புகை மற்றும் இருள் அதிகரிக்கும் போது, அந்த வழியில் செல்பவர்கள் மீண்டும் உலகுக்குத் திரும்புவார்கள்.

யோகி ஏன் இங்கு 'திரும்புவான்' என்று சொல்லப்படுகிறார்?

இந்த வசனத்தின் படி, சில யோகிகள் தங்கள் கர்மங்களின் விளைவாக இந்தப் பாதையைத் தேர்வு செய்தால், அவர்கள் மீண்டும் உலகில் பிறக்க வேண்டியிருக்கும். இது ஒரு நேரடியான வழி அல்ல, ஆனால் ஒரு முடிவை எட்டும் நிலை.

இந்த வசனம் யாருக்குப் புரியவில்லை?

இந்த வசனத்தை புரிந்து கொள்ள வேண்டும் என்றால், அதன் தத்துவார்த்தமான பொருளை அறிதல் அவசியமாகும். இது சாதாரண மக்களுக்கு எளிமையானதாக இருக்கும் போதும், ஆழ்ந்த தத்துவங்களைக் கொண்டிருப்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.

இந்த வசனம் நாம் உலக வாழ்க்கையில் என்ன கற்றுக்கொள்கிறது?

உயிர்ப்புகள் தற்காலிகமானவை என்பதையும், அவை மாறுபடும் சூழ்நிலைகளில் இருக்கும்போது மீண்டும் பிறவி பெறலாம் என்ற உண்மையையும் இது நமக்குக் கற்றுக்கொடுக்கிறது. எனவே, நம்மைப் போன்றவர்கள் எப்போதும் மேம்பட்ட நிலையை நோக்கி செல்ல வேண்டும்.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.25 →