பகவத் கீதை 8.4

Akshara Brahma Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

அதிபூதம் என்பது அழிவான தன்மையே; அதிதெய்வமாகிய ஆத்மா; இங்கு உடலில் வாழும் தேகிகளின் சிறந்தோனாக, நான்வே அடியாஜ்ஞர்.

சமஸ்கிருதம்

अधिभूतं क्षरो भावः पुरुषश्चाधिदैवतम् | अधियज्ञोऽहमेवात्र देहे देहभृतां वर ||८-४||

ஒலிபெயர்ப்பு

adhibhūtaṃ kṣaro bhāvaḥ puruṣaścādhidaivatam . adhiyajño.ahamevātra dehe dehabhṛtāṃ vara ||8-4||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த பாடல் ஸ்ரீ கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உபதேசிக்கிறார். இதில் 'அதிபூதம்' என்பது இவ்வாறு மாறும் தன்மையான புலன் உலகமாகவும், அதிதெய்வம் என்றால் ஆத்மா (ஜீவாத்மா) எனக் கூறப்படுகிறது. தேகிகளின் சிறந்தோனாக அல்லது யுத்தத்தில் நிற்கும் இந்தப் படைகளில் உள்ள அனைத்து உடல்களுக்கும் இறைவன் 'அதிபூதம்' என்று வரையறுக்கப்பட்டிருக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது வேதாந்தத்தின் 'அக்த்ர பிரம்ம' (நிலையான உண்மை) பற்றிய கருத்தை வலிவிக்கிறது, குறிப்பாக ஞான யோக மற்றும் அக்ஷர் சூன்யத் தத்துவங்களை இணைக்கிறது. ஆத்மா நிலையானது என்பதும், தேகம் அழிவுறுபவை என்பதும் இந்தப் பாடலில் நிரூபிக்கப்படுகின்றன.

சொற்பொருள்

अधिभूतम् Adhibhuta, क्षरः perishable, भावः nature, पुरुषः the soul, च and, अधिदैवतम् Adhidaivata, अधियज्ञः Adhiyajna, अहम् I, एव alone, अत्र here, देहे in the body, देहभृताम् of the embodied, वर O best

பாரம்பரிய உரை

Adhibhuta the perishable nature the changing universe of the five elements with all its objects all the material objects everything that has birth the changing world of names and forms. Adhidaiva Purusha literally means that by which everything is filled (pur to fill). It may also mean that which lies in this body. It is Hiranyagarbha or the universal soul or the sustainer from whom all living beings derive their sensepower. It is the witnessing consciousness. Adhiyajna Consciousness the presiding deity of sacrifice. The Lord of all works and sacrifice isVishnu. Lord Vishnu identifies Himself with all sacrificial acts. Yajna is verily Vishnu, says the Taittiriya Samhita of the Veda. Lord Krishna says? I am the presiding deity in all acts of sacrifice in the body. All sacrifices are done by the body and so it may be said that they rest in the body.

இது எங்கு நிகழ்கிறது

குருகெட்டர் பாலைவனத்தில் நடந்த பெரும் யுத்தத்துக்கு முன்னர்தான் இந்த உரை நிகழ்கிறது. அருச்சுனன் போரிட மறுக்கிறார், கிருஷ்ணர் அவருக்கு ஜீயோதாசனைப் (உலகத் தலைமை) பற்றிச் சொல்லி வருந்திய நிலையில் இருந்தார். இது 'அக்ஷர பிரம்ம யோக' அத்தியாயத்தில் உள்ளது, இதில் மரணத்திற்குப்பின் என்ன நடக்கும் என்பதையும், உடலும் ஆத்மா வேறுபட்டவை என்ற கருத்தை விரிவுபடுத்துவதாக இருக்கிறது.

இன்றைய வாழ்வில்

ஒரு முக்கியமான தொழிலதிபர் தனது நிறுவனத்தின் நிலைப்பாடு குறித்து அச்சமடைகிறார். இங்கு அவரால் பார்க்கும் 'அதிபூதம்' (சந்தை மாற்றங்கள், போட்டி) என்பது காலவழியாகும், ஆனால் அவருடைய உள்நிலைமை மற்றும் தர்மம் நிலையானது என்று புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஒருவர் சிரமமான முடிவை எடுக்கும்போது, வெளிப்புற மாற்றங்கள் அல்லாத உள்ளுணர்வு (ஆத்மா) மீதும் இறைவனின் வழிகாட்டுதல் மீதும் நம்பிக்கை வைப்பதே நிம்மதியைத் தரும்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

உங்கள் வீட்டிலேயே ஒரு பெரிய விளக்கு இருப்பதாக நினைத்துக் கொள்ளுங்கள். அந்த விளக்கின் ஒளி (ஒவ்வொரு திசியில் பட்டு) வெவ்வேறு இடங்களைப் பிரகாசிக்கும், ஆனால் அதை உண்டாக்குபவர் ஒருவர் மட்டுமே. கிருஷ்ணர் சொல்வது போல, இந்த உலகம் மாறும் (அழிவு அடையும்), ஆனால் நாம் உள்ளே இருக்கும் தன்மை நிலையானது. இறைவனே எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாகவும், பலதாகவும் செயல்படுபவர்.

தினசரி சிந்தனை

நீர் வரும் ஒவ்வொரு நாளும் மாறக்கூடிய உடலுக்குள் வாழ்கின்ற ஆத்மாவின் நிலைத்தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கவும். அனைத்து தோற்றங்களும் மறைவுகளும் காலப்போக்கில் இல்லாமல் போகும், ஆனால் நீர் உள்ளே இருக்கும் பரமாதிபுருஷனான என்னிடம் (இறைவன்) ஒருபோதும் பிரிந்து செல்வது இல்லை. இந்த உண்மையை மனதிலிருந்தால் பயத்திற்கு முற்றுப்புள்ளியாக, அன்பின் நிலையான தளமாக மாற்றுவாய்.

இன்றைய பயிற்சி

இன்றைய நாள் முழுவதும் உங்கள் உடல் மற்றும் மனம் இயற்கையின் மாறக்கூடிய தன்மையைக் கொண்டுள்ளது என்பதை நினைவுகூருங்கள்; அவை அழிவடைந்தாலும், நீர் உள்ளே வாழ்கின்ற ஆத்மா நிலையானது. தேகிகளிடையே சிறந்தோனாகிய கிருஷ்ணரின் இருப்பில் உங்கள் மனதை ஓயாமல் குவித்து, இந்த இறுதியற்ற நினைவால் அமைதி பெறுங்கள்.

முக்கியப் போதனைகள்

அதிபூதம்: மாறக்கூடிய உடல்
இவ்வாசகத்தின்படி, 'அதிபூதம்' என்பது காலப்போக்கில் அழியும் இயற்கைப் பொருள்களைக் குறிக்கும். நீர் தனது உடலை ஒரு நிலையான சொத்து என்று நினைப்பதை விட்டுவிட்டு, அது சித்திரத்தில் உள்ள மரபு போன்றது என்பதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
அதிதெய்வம்: ஆத்மா
உடலுக்கு உறுப்பாக இருக்கும் ஆன்மாவே 'அதிதெய்வமாகிய' இறைவனின் பிரபஞ்ச வடிவு. இந்த ஆத்தும ஞானம், மாற்றங்களில் சிக்காமல் நிலையான அமைதியை வழங்கும்.
கடந்தோர்: தேகிகளிடையே கிருஷ்ணா
இறைவன் இந்த உலகத்திலுள்ள எல்லா உயிர்களின் உடல்களுக்கும் உள்ளே வாழ்பவர். அவரைத் தெரிந்து கொள்பவரே இறுதியில் பிறப்பைக் கடந்து நிரந்தரமான அமைதி பெற முடியும்.

கருப்பொருள்கள்

நிலையான தன்மை (Stability)ஆத்மா மற்றும் தேகம் (Soul and Body)அதிபூதம், அதிதெய்வம் (Cosmic Principles)இறைவனின் இருப்பு (Divine Presence)மரணத்திற்குப்பின் நிலைமை (Afterlife State)சிறந்தோன் கிருஷ்ணர் (Krishna as Supreme)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.47 3.30 4.18 6.5 18.66

அடுத்து படியுங்கள்

2.13 — உடல் மாறுபடுகிறது, ஆனால் ஆன்மா நிலையானது என்ற இவ்வாசகம் இந்த வரிக்கு நேரடியான விளக்கமாகும்.
2.18 — அழிவுறாத உயிரைப் பற்றிய மேலதிக சிறப்பு அறிவைத் தருகிறது, இது 'அதிபூதம்' என்ற கருத்தை ஆணித்தரமாக விளக்குகிறது.
13.24 — உடலில் வாழும் அறிவுக்கும் தெய்வீக உணர்விற்குமான வேறுபாட்டைப் புரிந்து கொள்ள இது சிறந்த தொடக்கம்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

தமிழ் விளக்கவுரை Bhagavad Gita Tamil translation with commentary → வேதாந்த நூல்கள் Advaita Vedanta books on Atman and Brahman in Tamil → ஸ்வமி சிவானந்த விளக்கம் Sri Swami Sivananda Gita commentary English Tamil →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'அதிபூதம்' மற்றும் 'அதிதெய்வம்' என்பது எதைக் குறிக்கிறது?

'அதிபூதம்' என்பது பஞ்ச மகாபூதங்களால் ஆன இந்த உலகத்தின் அழிவான தன்மையையும், மாறும் இயல்பையும் குறிக்கிறது. 'அதிதெய்வம்' என்பது ஊர்தியில் உள்ள ஜீவாத்மா (ஆத்மா) எனக் கிருஷ்ணர் விளக்குகிறார்; இது நிலையானது மற்றும் அழிவில்லை.

இறைவன் 'நான்வே' என்று சொல்லும்போது அவருடைய உடலில் உள்ள நேர்த்தியை என்ன குறிக்கிறது?

கிருஷ்ணர் தனக்கு முந்தைய அத்தியாயங்களில் கூறியபடி, தேகிகளின் சிறந்தோன் (செல்வம் கொண்டவர்) என்றும், உடல்களுக்குள் இருக்கும் இறைச்சி எனவும் நிரூபிக்கிறார். இது அவர் ஒரு தனிப்பட்ட தெய்வமல்ல, ஆனால் அனைத்துத் துன்பங்களுக்கும் காரணமாகவும், மீட்டெடுப்பவராகவும் உள்ளதைக் குறிக்கிறது.

இந்த வசனம் என் வாழ்க்கையில் என்ன சிறப்புள்ள அல்லது பயனுள்ள பாடத்தைத் தருகிறது?

நாம் நேரிட்டுவரும் வெளிப்புற பிரச்சனைகள் (பணம், உடல்நலம்) காலத்திற்குக் கடந்தவை என்பதையும், அவை மாறுபட்டவை என்பதையும் புரிந்து கொள்ள இது உதவுகிறது. ஆனால் எங்கள் உள்ளே இருக்கும் தன்மை மற்றும் நம்பிக்கை நிலையானது; எனவே அச்சமில்லாமல் செயற்பட இயலும்.

அருச்சுனனுக்கு இந்த வசனம் ஏன் முக்கியமானது?

போரில் தோற்றால் என்ன நடக்கும், சாவின் பிறகு என்ன நடக்கும் என்ற கவலை அருச்சுனனை உறுத்தியிருந்தது. இறைவன் 'அதிபூதம்' (உடல்/லோகம்) மாறும் என்று சொல்லி, ஆத்மா நிலையானது என்பதை நினைவுபடுத்தினார்; இதனால் அவர் தன்னம்பிக்கை பெற்று போரிட முடிந்தது.

பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 8.4 →