பகவத் கீதை 9.17

Raja Vidya Raja Guhya Yoga · தமிழ் மொழிபெயர்ப்பு

பகவத் கீதை 9.17 — "இவ்வுலகின் தந்தை நானே; அன்னை, பித்தா, பெருமான் ஆனார். வேதம், புனிதம், ஓங்காரம், ரிகு, சாமம், யஜூர் எ"
பகவத் கீதை 9.17 — Raja Vidya Raja Guhya Yoga
சமஸ்கிருதம்

पिताहमस्य जगतो माता धाता पितामहः | वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ||९-१७||

ஒலிபெயர்ப்பு

pitāhamasya jagato mātā dhātā pitāmahaḥ . vedyaṃ pavitramoṃkāra ṛksāma yajureva ca ||9-17||

இந்த சுலோகத்தின் பொருள் என்ன?

இந்த வசனத்தில், கிருஷ்ணர் அருச்சுனனுக்கு உலகம் முழுவதும் தான் படைத்தவன் என்றும், ஆளுபவர் என்றும் தெளிவுரைக்கிறார். அவரே இந்தப் பிரபஞ்சத்தின் தாயாகவும், குடிகளாகவும் செயல்படுகின்ற ஒரு அருள் சூழலில் இருப்பதாகக் கூறுகிறார். மேலும் வேதங்கள் மட்டுமல்லாமல், 'ஓம்' என்ற ஒலியையும் மற்றும் புனிதமான எந்தவொரு தீர்வுக்கும் நானே ஆதாரமாக இருக்கிறேன் என்று அறிவிக்கிறார்.

அதன் பின்னுள்ள போதனை

இது பகவத் கீதையில் 'பக்தி யோகம்' மற்றும் 'ஜ்ஞான யோகம்' ஆகிய இரண்டின் கூட்டுத்தொடர் மூலம் அமைந்திருக்கும் ஒரு பாடமாகும். இதன் மூலம், கடவுள் (இஸ்வர) என்பவர் படைப்பாளனாகவும், காத்துக்காப்பானாவும், மற்றும் ஒவ்வொரு ஆத்மாவின் உள்ளுணர்வாகவும் இருப்பதை விளக்குகிறது.

சொற்பொருள்
पिता father, अहम् I, अस्य of this, जगतः world, माता mother, धाता the dispenser of the fruits of actions, पितामहः grandfather, वेद्यम् the (one) thing to be known, पवित्रम् the purifier, ओंकारः the Omkara, ऋक् Rik, साम Sama, यजुः Yajus, एव also, च and
பாரம்பரிய உரை
Dhata Supporter or sustainer by dispenser of the fruits of actions. Isvara or the Saguna Brahman is the father. MulaPrakriti or the primordial Nature is the mother. The pure Satchidananda Para Brahman (ExistenceKnowledgeBliss Absolute) is the grandfather. Vedyam The one thing to be known. This is the Supreme Being. Pavitram Purifier. I am of the form of a bath in the holy river Ganga and the Gayatri Japa which purify the aspirants externally and internally. Cha and. This includes the AtharvanaVeda also. (Cf. XIV.3)

இது எங்கு நிகழ்கிறது

இந்த வசனம் மகாபாரதத்தின் படைப்புப் போரில் குருகுஷேத்தில் நடக்கும் ஒரு முக்கியமான அங்கமாகும். இது கிருஷ்ணர் தன் சிற்றார்வத்தைத் தேடி, பயத்துடன் நிற்கும் அருச்சுனனுக்கு 'ராஜ வித்யா' என்ற உயரிய ஞானத்தைக் கூறுகிறபோது வரும் சொற்களாகும். இந்த நிலையில் கிருஷ்ணர் தன்னைப் படைப்பவராகவும், பாதுகாவலாளியாகவும் அறிமுகம் செய்வதால், அருச்சுனனுடைய பயத்தை நீக்கி அவரைத் தைரியமாகச் செய்ய உறுதியளிக்கிறார்.

இன்றைய வாழ்வில்

நீங்கள் ஒரு முடிவை எடுக்கும் போது கவலையில் இருந்தால், இந்த வசனம் உங்களுக்குப் புதிய பார்வையைக் கொடுத்தாலும், நீங்களே அந்தத் தலைமைத்துவத்தை நம்பி செயல்பட வேண்டும் என்று சொல்லுகிறது. ஒரு தொழில் முயற்சி அல்லது குடும்ப பிரச்சனைக்குச் சரியான வழியை எதிர்பார்த்துக் காத்திருப்பதை விட்டு, நீங்களே 'ஆகஸ்ட்' என்ற உணர்வுடன் செயல்படுங்கள் என்பதாக இது பொருள். எனவே, தன்னம்பிக்கையை மட்டும் அல்லாமல், ஒவ்வொரு செயலிலும் தேசிய சிந்தனையையும் கொண்டு செல்லுங்கள்.

குழந்தைகளுக்கான விளக்கம்

கிருஷ்ணா பாட்டி சொன்னது போல், உங்கள் வீட்டுக்கு நீங்களும் ஒரு பெரிய தாயாகவும், பாலியனாகவும் இருக்கிறீர்கள். இயற்கையின் ஒவ்வொரு பொருளையும் நீங்கள் வடித்தவர்; அந்தப் பயிர் மூலம் வேத பாடங்களைக் கூட நீங்களே ஆசிரியராக இருக்கிறீர்கள். அதனால் உண்மையில், எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாக இருப்பது நாம் என்ற உறுதியைத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள்.

தினசரி சிந்தனை

நீங்கள் எப்போதுமே தனியாக இருக்கவில்லை; உயிருள்ள ஒவ்வொரு கணத்திலும் இறைவன் உங்கள் தந்தை, தாய் மற்றும் வழிகாட்டி என்று நினைத்துப் பார்க்கவும். அவர் வேதங்களின் மூலமாகவும், புனிதமான ஓங்காரமாகவும் செயல்படுகிறார் என்பதை அறிந்து, நீரும் ஒருபோதும் பயப்படாமல் இருக்க முடியும். இறைவனது இந்த அருளான தன்மையை உணர்ந்தால், எதிர்காலம் குறித்த சிந்தனைகள் தேவை இல்லாமலேயே வாழ்வைக் கையாள முடியும்.

இன்றைய பயிற்சி

இவ்வுலகம் ஒரு குடும்பத்தைப் போன்றது; அதன் தந்தை, அன்னை மற்றும் பித்தா உயிராகவே இருக்கிறார் என்று நினைத்து நிற்கவும். இந்தக் கருணையுள்ள இறைவர் வேதங்களின் சாராம்சமாகவும், ஓங்கார மந்திரமாகவும் விளங்குகிறார் என்பதை உள்ளூர்ந்து அமைதியடையலாம்.

முக்கியப் போதனைகள்

  1. இறைவனின் அண்டமாக்கல்
    கிருஷ்ணர் தம்மை உலகின் தந்தை, அன்னை மற்றும் பித்தா என்கிறார்; இது அவரது கார்புரிக்கும் பாசமும், வளர்க்கும் சக்தியையும் விவரிக்கிறது. இந்தத் தொடர்புகள் மூலம், கடவுளை ஒரு தனித்துவமான பெற்றோர் அல்லது வழிகாட்டி என்று புரிந்து கொள்ள முடியும்.
  2. வேதங்களின் உயிருடைய இணைப்பு
    ரிக், யஜுர் மற்றும் சாமம் எனும் மூன்று வேதங்களைக் கருத்தில் கொண்டால், அவை அனைத்தும் கடவுளே என்பதை விளக்குகிறது. இதன்மூலம் வாதங்களின் ஆழமான பொருள் கடவுளுக்குரியதாகவும், அவரது வெளிப்பாடாகவும் உள்ளது.
  3. ஓங்காரத்தின் புனிதத் தன்மை
    'ஒம்' என்ற மந்திரமே இறைவனின் சிறப்பு அடைவு; அனைத்து வேதங்களும் இந்த ஒலியைச் சுற்றி நிற்கின்றன. ஓங்காரத்தை உச்சரிப்பது என்பதை, கடவுளோடு பக்தி செய்வதாகவும், அவரது புனிமையான தன்மையைப் பெறுவதாகவும் கருத வேண்டும்.

கருப்பொருள்கள்

இறைவனின் தன்மை (Nature of God)வேதங்களின் ஆதிக்கம் (Authority of Vedas)பக்தி யோகம் (Bhakti Yoga)உலகப் படைப்பு (Creation of World)ஓங்காரத்தின் சிறப்பு (Significance of Omkara)தன்மையற்ற செயல் (Action without Attachment)

தொடர்புடைய சுலோகங்கள்

2.473.304.186.518.66

அடுத்து படியுங்கள்

  1. 7.21 — இறைவர் எந்த வடிவத்திலும் வழிபடுகிறார் என்பதை விளக்கும் இந்தப் பகுதி, வேதங்களின் சாராம்சத்தை மேலும் தெளிவுபடுத்தும்.
  2. 14.27 — இறைவன் பிரம்மமாக (அறிக் கருத்து) இருப்பது குறித்த இந்தக் கதை, 9-ஆம் அதிகாரத்தில் வரும் 'வேதங்கள் நானே' என்ற கூற்றை ஆழமாக்கும்.
  3. 15.1 — உலகின் தாவரத்தைப் போன்ற உயிர்ப் பொருள் மற்றும் அதன் வேர் இறைவனில் உள்ளது என்பதை விளக்கும் இந்த வசனம், 9-ஆம் அதிகாரத்தின் 'தந்தை' கருத்துடன் நேரிடையாக இணையும்.

பரிந்துரைக்கப்பட்ட நூல்கள்

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.

இந்த சுலோகத்தைப் பகிரவும்

அடிக்கடி கேட்கப்படும் கேள்விகள்

இந்த வசனத்தில் 'ஓங்காரம்' (Omkara) என்பது ஏன் முக்கியமானது?
'ஓங்காரம்' என்பது இறைவனின் அனைத்து ஒலிகளிலும் முதல் மற்றும் சிறப்புச் சொல்லாகும். கிருஷ்ணர் தான் இந்த ஓங்காரமாகவும், அதன் மூலம் உயிரினங்கள் அமைகின்றனர் என்றால், அவரே நாம் பிரார்த்திக்கும் முக்கியமான ஆதாரம் என்று பொருள்.
இறைவனிடமிருந்து 'வேதங்களை' வேறுபடுத்திக்காட்டும் இந்த வசனத்தின் கருத்து என்ன?
கிருஷ்ணர் சொல்வது, வேதங்கள் வெறும் நூல்கள் அல்ல; அவை இறைவனின் தன்மையே ஆகும். எனவே, வேதங்களைக் காப்பாற்றுவதை விட, வேதங்களின் மூலமாக இருக்கும் இறைவனைப் பின்பற்றுதல் முக்கியம்.
இந்த வசனத்தை அருச்சுனர் என்ன உணர்வுடன் கேட்டார்?
அருச்சுனர் போரில் குழப்பமும் பயமுமாக இருந்த நிலையில், கிருஷ்ணர் தன்னைப் படைத்தவராகவும் பாதுகாவலாளியாகவும் அறிமுகம் செய்தபோது, அவரிடமிருந்து ஒரு பெரிய நிம்மதியை உணர்ந்தார். இதுதான் இந்த வசனத்தைக் கேட்ட நேரத்தில் இருந்த உணர்வு.
இன்றைய வாழ்க்கையில் 'ராஜ வித்யா' (Royal Knowledge) எப்படிப் பயன்படுத்தலாம்?
இது ஒரு குடும்ப அல்லது தொழில் பிரச்சனையைச் சந்திக்கும்போது, நம்மால் செய்ய முடியாததை மட்டும் கவலைப்படாமல், இறைவனுக்கு ஒப்படைத்து செயல்படுகிறது. இந்த வசனம் நம்பிக்கை மற்றும் தன்னிலையற்ற நிலையில் செயல்பட வேண்டும் என்ற உறுதியளிக்கிறது.
பிற மொழிகளில்: பகவத் கீதை 9.17 →