Daivasura Sampad Vibhaga Yoga

Kapitel 16 · The Divine and the Demonic Natures · 24 Verse

दैवासुरसम्पद्विभागयोग

← Kapitel 15 Kapitel: Kapitel 17 →

16.1 Der Herr sprach: Furchtlosigkeit, Reinigung des Herzens, Standhaftigkeit in Wissen und Yoga, Almosengeben, Selbstbeherrschung, Opfer, Studium der Schriften, Askese und Aufrichtigkeit. श्रीभगवानुवाच | अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः | दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ||१६-१||

16.2 Nichtverletzung, Wahrheit, Zornlosigkeit, Entsagung, Friedfertigkeit, Geradlinigkeit, Mitgefühl für alle Wesen, Gierfreiheit, Sanftmut, Bescheidenheit und Unwankelmütigkeit. अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् | दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ||१६-२||

16.3 Kraft, Geduld, Standhaftigkeit, Reinheit, Abwesenheit von Hass und Überheblichkeit gehören demjenigen an, der für einen göttlichen Zustand geboren ist, o Arjuna. तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता | भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ||१६-३||

16.4 Heuchelei, Hochmut und Selbstüberschätzung sowie Zorn und Härte und Unwissenheit gehören zu dem, der für einen dämonischen Zustand geboren ist, o Partha. दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च | अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ||१६-४||

16.5 Die göttliche Natur wird als befreiend erachtet, die dämonische jedoch als bindend. Traure nicht, o Arjuna; du bist mit göttlichen Gaben geboren. दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता | मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ||१६-५||

16.6 Es gibt zwei Arten von Wesen in dieser Welt: die göttliche und die dämonische; die göttliche wurde ausführlich beschrieben, höre nun von Mir, o Arjuna, über das Dämonische. द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च | दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ||१६-६||

16.7 Die Dämonischen wissen nicht, was zu tun und was zu unterlassen ist; bei ihnen findet weder Reinheit noch rechtes Verhalten noch Wahrheit statt. प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः | न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ||१६-७||

16.8 Sie sagen: Dieses Universum ist ohne Wahrheit, ohne moralische Grundlage, ohne Gott; es sei durch gegenseitige Vereinigung entstanden, wobei die Begierde seine Ursache ist; was sonst noch? असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् | अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ||१६-८||

16.9 Diese Ansicht festhaltend, treten diese seelenverlorenen und an Verstand armen Wesen mit wüsten Taten hervor als Feinde der Welt zu deren Vernichtung. एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः | प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ||१६-९||

16.10 Von unersättlichem Verlangen erfüllt, voll von Heuchelei, Stolz und Arroganz, durch Täuschung an falschen Ansichten festhaltend, handeln sie mit unreinen Gelüsten. काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः | मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ||१६-१०||

16.11 Sie ergeben sich unermesslichen Sorgen, die erst mit dem Tod enden; sie betrachten das Genießen der Begierde als ihr höchstes Ziel und sind überzeugt, dass dies alles ist. चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः | कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ||१६-११||

16.12 Gebunden durch hundert Fesseln der Hoffnung, dem Verlangen und Zorn ergeben, streben sie danach, auf unrechtmäßige Weise Reichtümer zu häufen für den Genuß sinnlicher Freuden. आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः | ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ||१६-१२||

16.13 Dies habe ich heute von mir erlangt; diesen Wunsch werde ich erfüllen: Dies ist mein und auch dieses Vermögen wird in Zukunft mein sein. इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् | इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ||१६-१३||

16.14 Diesen Feind habe ich getötet; auch die anderen werde ich töten. Ich bin der Herrscher, ich genieße, ich bin vollkommen, mächtig und glücklich. असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि | ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ||१६-१४||

16.15 "Ich bin reich und von edler Abstammung; wer ist mir gleich? Ich werde Opfer darbringen, ich werde Gaben spenden, ich werde mich freuen," so vom Unwissen getäuscht. आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया | यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ||१६-१५||

16.16 Verwirrt durch viele Trugbilder, umhüllt vom Netz der Täuschung, ergeben in die Befriedigung des Begehrens, fallen sie in ein unreines Höllenreich. अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः | प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ||१६-१६||

16.17 Selbstverherrlichend, starrsinnig und erfüllt von Stolz sowie Rausch des Reichtums vollziehen sie Opfer nur zum Schein aus Eitelkeit, entgegen den heiligen Vorschriften. आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः | यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ||१६-१७||

16.18 Hingabe an Egoismus, Kraft, Hochmut, Begierde und Zorn: Diese böswilligen Wesen hassen Mich in ihren eigenen Körpern sowie in denen anderer. अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः | मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ||१६-१८||

16.19 Diese grausamen Hasser, die Schlechtesten unter den Menschen in der Welt, werfe ich als Übeltäter nur wieder und wieder in dämonische Geburten. तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् | क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ||१६-१९||

16.20 In dämonische Geburten eintretend und in Verblendung von Geburt zu Geburt, ohne Mich zu erreichen, fallen sie so, o Arjuna, in eine noch niedrigere Stufe. आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि | मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ||१६-२०||

16.21 Dreierlei ist das Tor zur Hölle, der Vernichtung des Selbst: Begierde, Zorn und Gier; daher sollte man diese drei aufgeben. त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः | कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ||१६-२१||

16.22 Der von diesen drei Toren zur Finsternis befreite Mensch, o Arjuna, handelt zum eigenen Besten und gelangt so zu dem höchsten Ziel. एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः | आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ||१६-२२||

16.23 Wer die Vorschriften der heiligen Schriften verlässt und nach dem Drang des Begehrens handelt, erlangt weder Vollendung noch Glückseligkeit noch das höchste Ziel. यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः | न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ||१६-२३||

16.24 Daher soll dir die Schrift das Maß sein für das zu Tun und das Unterlassen. Wenn du erkannt hast, was in der Verordnung der Schriften gesagt ist, dann handle hier auf dieser Welt. तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ | ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ||१६-२४||

← Kapitel 15 Kapitel: Kapitel 17 →

Empfohlene Lektüre

Dieses Kapitel Daivasura Sampad Vibhaga Yoga — Kommentare → Kommentar Gita-Kommentare → Philosophie Vedanta & indische Philosophie →

GitaQ earns from qualifying purchases as an Amazon Associate.