Bhagavad Gita Kapitel 18 — Moksha Sanyasa Yoga | Deutsche Übersetzung

18.1 Arjuna sprach: Ich möchte, o Mächtigarmiger, die Wahrheit der Entsagung verstehen sowie auch des Verzichts, o Hrishikesa, o Kesi-Töter. अर्जुन उवाच | संन्यासस्य महाबाहो तत्त्वमिच्छामि वेदितुम् | त्यागस्य च हृषीकेश पृथक्केशिनिषूदन ||१८-१||

18.2 Der Herr sprach: Die Weisen verstehen Sannyasa als die Aufgabe von Handlungen mit Begehren; die Kundigen bezeichnen das Aufgeben der Früchte aller Handlungen als Tyaga. श्रीभगवानुवाच | काम्यानां कर्मणां न्यासं संन्यासं कवयो विदुः | सर्वकर्मफलत्यागं प्राहुस्त्यागं विचक्षणाः ||१८-२||

18.3 Einige Gelehrte erklären, dass Handlungen als böse aufzugeben sind; andere jedoch behaupten, dass Opfergaben, Gaben und Askese nicht aufgegeben werden sollen. त्याज्यं दोषवदित्येके कर्म प्राहुर्मनीषिणः | यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यमिति चापरे ||१८-३||

18.4 Höre von Mir die abschließende Wahrheit über diese Entsagung, o bester der Bharata; denn die Entsagung ist wahrlich, o bester unter den Männern, als dreifach verkündet worden. निश्चयं शृणु मे तत्र त्यागे भरतसत्तम | त्यागो हि पुरुषव्याघ्र त्रिविधः सम्प्रकीर्तितः ||१८-४||

18.5 Opfergaben, Almosen und Askese sollen nicht aufgegeben werden; sie sind vielmehr zu vollbringen. Opfergabe, Almosen sowie Askese reinigen die Weisen. यज्ञदानतपःकर्म न त्याज्यं कार्यमेव तत् | यज्ञो दानं तपश्चैव पावनानि मनीषिणाम् ||१८-५||

18.6 Auch diese Handlungen sollen jedoch unter Aufgabe der Anhaftung und des Verlangens nach Früchten verrichtet werden, o Arjuna; dies ist Meine bestimmte und höchste Überzeugung. एतान्यपि तु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा फलानि च | कर्तव्यानीति मे पार्थ निश्चितं मतमुत्तमम् ||१८-६||

18.7 Denn die Aufgabe einer verpflichtenden Handlung ist nicht angemessen; deren Verzicht aus Täuschung wird als tamasisch bezeichnet. नियतस्य तु संन्यासः कर्मणो नोपपद्यते | मोहात्तस्य परित्यागस्तामसः परिकीर्तितः ||१८-७||

18.8 Wer eine Tätigkeit aus Furcht vor körperlicher Mühsal lediglich als leidvoll verwerfend aufgibt, der vollbringt zwar einen rajasischen Verzicht, erlangt jedoch nicht die Frucht des wahren Verzichts. दुःखमित्येव यत्कर्म कायक्लेशभयात्त्यजेत् | स कृत्वा राजसं त्यागं नैव त्यागफलं लभेत् ||१८-८||

18.9 Was als Pflicht erkannt wird und getan wird, o Arjuna, unter Aufgabe der Anhaftung sowie des Verlangens nach dem Ergebnis – diese Entsagung gilt als sattvisch. कार्यमित्येव यत्कर्म नियतं क्रियतेऽर्जुन | सङ्गं त्यक्त्वा फलं चैव स त्यागः सात्त्विको मतः ||१८-९||

18.10 Der Entsagende, erfüllt von Sattva, der Weisheit besitzend und dessen Zweifel zerschnitten sind, hasst kein unangenehmes Werk noch hängt er an einem angenehmen. न द्वेष्ट्यकुशलं कर्म कुशले नानुषज्जते | त्यागी सत्त्वसमाविष्टो मेधावी छिन्नसंशयः ||१८-१०||

18.11 Denn es ist für den Leibtragenden nicht möglich, alle Handlungen gänzlich zu verlassen; doch wer die Früchte der Handlungen aufgibt, wird wahrlich als ein Mann des Verzichts bezeichnet. न हि देहभृता शक्यं त्यक्तुं कर्माण्यशेषतः | यस्तु कर्मफलत्यागी स त्यागीत्यभिधीयते ||१८-११||

18.12 Das dreifache Ergebnis der Handlung – das Unangenehme, Angenehme und Gemischte – entsteht nach dem Tod für die Nichtaufgebenden, niemals jedoch für die Aufgebenden. अनिष्टमिष्टं मिश्रं च त्रिविधं कर्मणः फलम् | भवत्यत्यागिनां प्रेत्य न तु संन्यासिनां क्वचित् ||१८-१२||

18.13 Lerne von Mir, o Mächtig-Armiger Arjuna, diese fünf Ursachen, wie sie im Sankhya-System für die Vollendung aller Karma genannt wurden. पञ्चैतानि महाबाहो कारणानि निबोध मे | साङ्ख्ये कृतान्ते प्रोक्तानि सिद्धये सर्वकर्मणाम् ||१८-१३||

18.14 Der Sitz, der Handelnde und die verschiedenen Werkzeuge sowie die mannigfaltigen Tätigkeiten von verschiedener Art und als fünftes das göttliche Wesen. अधिष्ठानं तथा कर्ता करणं च पृथग्विधम् | विविधाश्च पृथक्चेष्टा दैवं चैवात्र पञ्चमम् ||१८-१४||

18.15 Was ein Mensch mit Körper, Rede und Geist vollbringt, sei es recht oder verkehrt – diese fünf sind dessen Ursachen. शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः | न्याय्यं वा विपरीतं वा पञ्चैते तस्य हेतवः ||१८-१५||

18.16 Nun da dies so ist: Wer infolge ungeschulten Verstandes den Selbst als alleinigen Handelnden betrachtet – der von verkehrtem Sinn –, dieser sieht nicht. तत्रैवं सति कर्तारमात्मानं केवलं तु यः | पश्यत्यकृतबुद्धित्वान्न स पश्यति दुर्मतिः ||१८-१६||

18.17 Wer frei ist von dem egoischen Bewusstsein und dessen Verstand nicht durch Gut oder Böse getrübt wird, der tötet zwar diese Wesen, doch er tötet nicht und wird auch nicht gebunden. यस्य नाहंकृतो भावो बुद्धिर्यस्य न लिप्यते | हत्वाऽपि स इमाँल्लोकान्न हन्ति न निबध्यते ||१८-१७||

18.18 Wissen, das Wissbare und der Wissensende bilden den dreifachen Antrieb zur Tat; Werkzeug, Tat und Vollender bilden die dreifache Grundlage des Handelns. ज्ञानं ज्ञेयं परिज्ञाता त्रिविधा कर्मचोदना | करणं कर्म कर्तेति त्रिविधः कर्मसंग्रहः ||१८-१८||

18.19 Wissen, Tat und der Handelnde werden nach der Lehre von den drei Gunas als dreifach unterschieden erklärt; auch dies höre nun getreu. ज्ञानं कर्म च कर्ताच त्रिधैव गुणभेदतः | प्रोच्यते गुणसङ्ख्याने यथावच्छृणु तान्यपि ||१८-१९||

18.20 Das Wissen, durch das man in allen Wesen die eine unvergängliche Wirklichkeit als untrennbar von den getrennten Wesen erkennt, sollst du als sattvigisch erkennen. सर्वभूतेषु येनैकं भावमव्ययमीक्षते | अविभक्तं विभक्तेषु तज्ज्ञानं विद्धि सात्त्विकम् ||१८-२०||

18.21 Doch jene Erkenntnis, die in allen Wesen verschiedene getrennte Arten als voneinander verschieden erkennt, diese Erkenntnis sollst du als rajasisch wissen. पृथक्त्वेन तु यज्ज्ञानं नानाभावान्पृथग्विधान् | वेत्ति सर्वेषु भूतेषु तज्ज्ञानं विद्धि राजसम् ||१८-२१||

18.22 Doch dasjenige, was an einem einzigen Werk festhält, als wäre es das Ganze, ohne Grund und ohne Fundament in der Wahrheit sowie von geringer Bedeutung — dies wird als tamasisch bezeichnet. यत्तु कृत्स्नवदेकस्मिन्कार्ये सक्तमहैतुकम् | अतत्त्वार्थवदल्पं च तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-२२||

18.23 Eine Handlung, die geboten ist und frei von Anhangen, ohne Liebe oder Hass verrichtet wird durch einen, der keine Belohnung begehrt – diese gilt als sattvisch. नियतं सङ्गरहितमरागद्वेषतः कृतम् | अफलप्रेप्सुना कर्म यत्तत्सात्त्विकमुच्यते ||१८-२३||

18.24 Doch jene Tat, die von einem mit Begierde nach Erfüllung oder Gewinn, verbunden mit Egoismus und unter großem Aufwand verrichtet wird, ist als rajasisch (leidenschaftlich) bezeichnet. यत्तु कामेप्सुना कर्म साहंकारेण वा पुनः | क्रियते बहुलायासं तद्राजसमुदाहृतम् ||१८-२४||

18.25 Die Handlung, die aus Verblendung unternommen wird, ohne Rücksicht auf Folgen, Verlust und Schaden sowie ohne Berücksichtigung der eigenen Kraft, wird als tamasisch bezeichnet. अनुबन्धं क्षयं हिंसामनपेक्ष्य च पौरुषम् | मोहादारभ्यते कर्म यत्तत्तामसमुच्यते ||१८-२५||

18.26 Ein Handelnder, der frei von Anhaftung und ohne Egoismus ist, ausgestattet mit Ausdauer und Begeisterung, und unverändert in Erfolg wie Misserfolg, wird als sattvisch bezeichnet. मुक्तसङ्गोऽनहंवादी धृत्युत्साहसमन्वितः | सिद्ध्यसिद्ध्योर्निर्विकारः कर्ता सात्त्विक उच्यते ||१८-२६||

18.27 Ein leidenschaftlicher Handelnder, der den Lohn seiner Handlungen begehrt, habgierig und gewalttätig, unrein, erfüllt von Freude und Leid – dieser wird als rajasisch bezeichnet. रागी कर्मफलप्रेप्सुर्लुब्धो हिंसात्मकोऽशुचिः | हर्षशोकान्वितः कर्ता राजसः परिकीर्तितः ||१८-२७||

18.28 Unbeständig, gemein, starrsinnig, betrügerisch, bösartig, faul, verzweifelt und zögerlich: Ein solcher Handelnder wird als tamasisch bezeichnet. अयुक्तः प्राकृतः स्तब्धः शठो नैष्कृतिकोऽलसः | विषादी दीर्घसूत्री च कर्ता तामस उच्यते ||१८-२८||

18.29 Höre nun die dreifache Einteilung von Verstand und Ausdauer nach den Gunas, wie ich sie vollständig und deutlich darlege, o Arjuna. बुद्धेर्भेदं धृतेश्चैव गुणतस्त्रिविधं शृणु | प्रोच्यमानमशेषेण पृथक्त्वेन धनञ्जय ||१८-२९||

18.30 Die Intelligenz, die den Weg des Handelns und der Entsagung kennt, was zu tun ist und was nicht zu tun ist, Furcht und Furchtlosigkeit, Bindung und Befreiung – diese Intelligenz ist sattvisch, o Pārtha. प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च कार्याकार्ये भयाभये | बन्धं मोक्षं च या वेत्ति बुद्धिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३०||

18.31 Durch welche die Intelligenz Dharma und Adharma sowie das zu Tuende und das nicht Zu-Tuende unrichtig erkennt – diese ist, o Arjuna, rajasisch. यया धर्ममधर्मं च कार्यं चाकार्यमेव च | अयथावत्प्रजानाति बुद्धिः सा पार्थ राजसी ||१८-३१||

18.32 Diejenige Intelligenz jedoch, die von Dunkelheit umhüllt ist und Unrecht als Recht ansieht sowie alles andere verkehrt sieht, o Arjuna – diese ist tamasisch. अधर्मं धर्ममिति या मन्यते तमसावृता | सर्वार्थान्विपरीतांश्च बुद्धिः सा पार्थ तामसी ||१८-३२||

18.33 Die unerschütterliche Beharrlichkeit, durch welche mittels Yoga die Funktionen des Geistes, der Lebenskraft und der Sinne zurückgehalten werden – diese Beharrlichkeit ist, o Arjuna, sattvisch (rein). धृत्या यया धारयते मनःप्राणेन्द्रियक्रियाः | योगेनाव्यभिचारिण्या धृतिः सा पार्थ सात्त्विकी ||१८-३३||

18.34 Aber jene Festigkeit jedoch, o Arjuna, durch die man aufgrund von Anhaftung und dem Verlangen nach Belohnung Dharma (Pflicht), den Genuss der Freuden und das Erwerben des Reichtums festhält – diese Festigkeit ist Rajasic (leidenenschaftlich). यया तु धर्मकामार्थान्धृत्या धारयतेऽर्जुन | प्रसङ्गेन फलाकाङ्क्षी धृतिः सा पार्थ राजसी ||१८-३४||

18.35 Diejenige Beharrlichkeit jedoch, durch die ein unverständiger Mensch weder Schlaf noch Furcht, Trauer oder Verzweiflung aufgibt und auch den Hochmut nicht loslässt – diese o Arjuna ist tamasig. यया स्वप्नं भयं शोकं विषादं मदमेव च | न विमुञ्चति दुर्मेधा धृतिः सा पार्थ तामसी ||१८-३५||

18.36 Höre nun von Mir, o Bester der Bharata, über die dreifache Freude; in welcher man durch Übung sich freut und gewiss das Ende des Schmerzes findet. सुखं त्विदानीं त्रिविधं शृणु मे भरतर्षभ | अभ्यासाद्रमते यत्र दुःखान्तं च निगच्छति ||१८-३६||

18.37 Das Glück, das zunächst wie Gift ist und am Ende wie Nektar wird, dieses Glück gilt als sattvisch; es entspringt der Reinigung des eigenen Geistes durch die Erkenntnis des Selbst. यत्तदग्रे विषमिव परिणामेऽमृतोपमम् | तत्सुखं सात्त्विकं प्रोक्तमात्मबुद्धिप्रसादजम् ||१८-३७||

18.38 Das Glück, das aus dem Zusammenklang der Sinnesorgane mit den Gegenständen entsteht und anfangs wie Nektar ist, im Endresultat jedoch wie Gift gilt, wird als rajasisch bezeichnet. विषयेन्द्रियसंयोगाद्यत्तदग्रेऽमृतोपमम् | परिणामे विषमिव तत्सुखं राजसं स्मृतम् ||१८-३८||

18.39 Das Glück, das sowohl am Anfang als auch im Ende den Selbst täuscht und aus Schlaf, Trägheit und Sorglosigkeit entspringt – dies wird als tamasisch bezeichnet. यदग्रे चानुबन्धे च सुखं मोहनमात्मनः | निद्रालस्यप्रमादोत्थं तत्तामसमुदाहृतम् ||१८-३९||

18.40 Es gibt kein Wesen auf Erden oder wieder im Himmel unter den Göttern, das von den drei aus der Natur entspringenden Gunas befreit wäre. न तदस्ति पृथिव्यां वा दिवि देवेषु वा पुनः | सत्त्वं प्रकृतिजैर्मुक्तं यदेभिः स्यात्त्रिभिर्गुणैः ||१८-४०||

18.41 Den Brāhmaṇas, Kṣatriyas und Vaiśyas sowie den Śūdras sind die Pflichten gemäß den aus ihrer eigenen Natur entstandenen Guṇas zugeteilt, o Arjuna. ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परन्तप | कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः ||१८-४१||

18.42 Gelassenheit, Selbstbeherrschung, Askese, Reinheit, Geduld und Aufrichtigkeit sowie Erkenntnis, wahre Einsicht und Glaube an Brahman sind die dem Wesen der Brahmanas eigenen Pflichten. शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च | ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ||१८-४२||

18.43 Tapferkeit, Strahlkraft, Standhaftigkeit, Geschicklichkeit sowie nicht das Weichen im Kampf; Großzügigkeit und Herrschaft sind die Pflichten der Kshatriyas, geboren aus ihrer eigenen Natur. शौर्यं तेजो धृतिर्दाक्ष्यं युद्धे चाप्यपलायनम् | दानमीश्वरभावश्च क्षात्रं कर्म स्वभावजम् ||१८-४३||

18.44 Landwirtschaft, Viehzucht und Handel sind die dem Wesen des Vaisya (Kaufmanns) eigenen Pflichten; und aus Dienst bestehende Handlung ist auch für den Sudra (dienenden Stand) das ihm eigene Dharma. कृषिगौरक्ष्यवाणिज्यं वैश्यकर्म स्वभावजम् | परिचर्यात्मकं कर्म शूद्रस्यापि स्वभावजम् ||१८-४४||

18.45 Wer an seiner eigenen Handlung festhält und sie dem Brahman darbringt, ohne Anhaftung zu zeigen, wird nicht durch Sünde befleckt, eben wie das Lotusblatt vom Wasser. स्वे स्वे कर्मण्यभिरतः संसिद्धिं लभते नरः | स्वकर्मनिरतः सिद्धिं यथा विन्दति तच्छृणु ||१८-४५||

18.46 Von dem alle Wesen hervorgegangen sind und durch den dies alles durchdrungen ist: Der Mensch erlangt Vollkommenheit, indem er Ihn mit seinem eigenen Dharma verehrt. यतः प्रवृत्तिर्भूतानां येन सर्वमिदं ततम् | स्वकर्मणा तमभ्यर्च्य सिद्धिं विन्दति मानवः ||१८-४६||

18.47 Besser ist der eigene Dharma, auch wenn er mangelhaft an Tugenden ist, als ein fremder Dharma gut vollzogen; wer die nach seiner eigenen Natur vorgeschriebene Karma verrichtet, begeht keine Sünde. श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् | स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ||१८-४७||

18.48 O Arjuna, man soll die eigene, angeborene Pflicht nicht aufgeben, auch wenn sie fehlerhaft ist; denn alle Unternehmungen sind von Fehlern umhüllt, wie das Feuer vom Rauch. सहजं कर्म कौन्तेय सदोषमपि न त्यजेत् | सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः ||१८-४८||

18.49 Der dessen Verstand überall ungebunden ist und der sich selbst bezwungen hat, von dem die Begierde gewichen ist — dieser erlangt durch Entsagung den höchsten Zustand der Freiheit vom Handeln. असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः | नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ||१८-४९||

18.50 Erfahre von Mir in Kürze, o Arjuna, wie derjenige, der die Vollendung erlangt hat, Brahman erreicht, jenen höchsten Zustand des Wissens. सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे | समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ||१८-५०||

18.51 Mit reinem Verstand begabt und den Selbst durch Festigkeit beherrschend, die Sinnesobjekte wie das Gehörte verlassend sowie Anziehung und Abneigung hinwegtreibend. बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च | शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ||१८-५१||

18.52 In Einsamkeit lebend, wenig essend, mit Sprache, Körper und Geist gezügelt, stets in Meditation und Konzentration vertieft, die Entsagung als Zuflucht nehmend. विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः | ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ||१८-५२||

18.53 Nachdem er Egoismus, Stärke, Hochmut, Begierde, Zorn und Anhaftung abgelegt hat, frei von der Vorstellung des 'Meinen' und friedlich geworden ist, wird er fähig zur Verwirklichung Brahman. अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् | विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ||१८-५३||

18.54 Wer zu Brahman geworden ist und in der Seele gelassen ist, trauert nicht noch begehrt er; allen Wesen gleichgesinnt, erlangt er die höchste Hingabe an Mich. ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति | समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ||१८-५४||

18.55 Durch Hingabe erkennt er Mich in der Wahrheit, was und wer Ich bin; dann, nachdem er Mich in der Wahrheit erkannt hat, tritt er sogleich in das Höchste ein. भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः | ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ||१८-५५||

18.56 Wer alle Handlungen stets unter meine Zuflucht stellend vollbringt, der erlangt durch Meine Gnade den ewigen, unvergänglichen Zustand. सर्वकर्माण्यपि सदा कुर्वाणो मद्व्यपाश्रयः | मत्प्रसादादवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम् ||१८-५६||

18.57 Indem du mit dem Geist alle Handlungen Mir überlässt und Mich als das Höchste betrachtest, nimm Zuflucht zum Yoga der Unterscheidungskraft; so sei stets in Meinem Bewusstsein. चेतसा सर्वकर्माणि मयि संन्यस्य मत्परः | बुद्धियोगमुपाश्रित्य मच्चित्तः सततं भव ||१८-५७||

18.58 Wenn du deinen Geist auf Mich gerichtet hast, wirst du durch Meine Gnade alle Hindernisse überwinden; doch wenn du aus Egoismus nicht auf Mich hören willst, so wirst du zugrunde gehen. मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि | अथ चेत्त्वमहंकारान्न श्रोष्यसि विनङ्क्ष्यसि ||१८-५८||

18.59 Wenn du voll von Egoismus denkst: 'Ich werde nicht kämpfen', so ist dies dein Entschluss vergeblich; die Natur wird dich dazu zwingen. यदहंकारमाश्रित्य न योत्स्य इति मन्यसे | मिथ्यैष व्यवसायस्ते प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति ||१८-५९||

18.60 O Kaunteya, gebunden durch dein eigenes Karma geboren aus deiner eigenen Natur: Das, was du aufgrund von Verblendung nicht tun willst, das wirst du wider Willen dennoch vollbringen. स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा | कर्तुं नेच्छसि यन्मोहात्करिष्यस्यवशोपि तत् ||१८-६०||

18.61 Der Herr wohnt im Herzen aller Wesen, o Arjuna, und lässt alle Wesen durch seine Maya als auf einer Maschine sitzend umherwandeln. ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति | भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया ||१८-६१||

18.62 Zu Ihm fliehe als Zuflucht mit deinem ganzen Wesen, o Arjuna; durch Seine Gnade erlangst du den höchsten Frieden und die ewige Stätte. तमेव शरणं गच्छ सर्वभावेन भारत | तत्प्रसादात्परां शान्तिं स्थानं प्राप्स्यसि शाश्वतम् ||१८-६२||

18.63 Also habe ich dir dieses Wissen, geheimer als das Geheimnis selbst, von Mir verkündet; nachdem du es vollständig erwogen hast, handle dann so, wie du willst. इति ते ज्ञानमाख्यातं गुह्याद्गुह्यतरं मया | विमृश्यैतदशेषेण यथेच्छसि तथा कुरु ||१८-६३||

18.64 Höre wieder Mein höchstes Wort, das geheimnisvollste aller Geheimnisse; denn du bist Mir teuer geliebt, darum werde Ich dir sagen, was gut ist. सर्वगुह्यतमं भूयः शृणु मे परमं वचः | इष्टोऽसि मे दृढमिति ततो वक्ष्यामि ते हितम् ||१८-६४||

18.65 Denke stets an Mich, sei Mir ergeben, opfere Mir und verneige dich vor Mir. Gewiss wirst du zu Mir kommen; wahrlich verspreche Ich dir dies, denn du bist Mir teuer. मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु | मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोऽसि मे ||१८-६५||

18.66 Verlasse alle Dharmas und flüchte allein zu Mir: Ich werde dich von allen Sünden befreien; weine nicht. सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज | अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मा शुचः ||१८-६६||

18.67 Dieses sollst du niemals einem ohne Askese oder Hingabe seienden Menschen verkünden, noch einem, der keinen Dienst leistet und nicht zuhören will, noch einem, der an Mir zweifelt. इदं ते नातपस्काय नाभक्ताय कदाचन | न चाशुश्रूषवे वाच्यं न च मां योऽभ्यसूयति ||१८-६७||

18.68 Wer dieses höchste Geheimnis meinen Anhängern mit höchster Hingabe an Mich verkündet, der wird zweifellos zu Mir kommen. य इदं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति | भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशयः ||१८-६८||

18.69 Unter den Menschen gibt es keinen, der mir liebere Dienste erweist; und auf Erden wird kein anderer sein, der mir lieber ist als dieser. न च तस्मान्मनुष्येषु कश्चिन्मे प्रियकृत्तमः | भविता न च मे तस्मादन्यः प्रियतरो भुवि ||१८-६९||

18.70 Und wer dieses heilige Gespräch zwischen uns studieren wird, durch ihn werde ich verehrt worden sein durch das Opfer des Wissens; dies ist meine Überzeugung. अध्येष्यते च य इमं धर्म्यं संवादमावयोः | ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्टः स्यामिति मे मतिः ||१८-७०||

18.71 Auch der Mann, der dies mit Glauben und ohne Bosheit hört, wird befreit die glücklichen Welten jener erreichen, deren Taten rechtschaffen sind. श्रद्धावाननसूयश्च शृणुयादपि यो नरः | सोऽपि मुक्तः शुभाँल्लोकान्प्राप्नुयात्पुण्यकर्मणाम् ||१८-७१||

18.72 Ist dies von dir, o Pārtha, mit einseitigem Geist vernommen worden? Ist die Verblendung deines Wissens durch Unwissenheit nicht zerstört worden, o Dhananjaya? कच्चिदेतच्छ्रुतं पार्थ त्वयैकाग्रेण चेतसा | कच्चिदज्ञानसम्मोहः प्रनष्टस्ते धनञ्जय ||१८-७२||

18.73 Arjuna sprach: Durch Deine Gnade ist meine Verblendung zerstört und mein Gedächtnis wiedergefunden worden, o Krishna. Ich stehe fest, befreit von Zweifel; ich werde Deinem Wort folgen. अर्जुन उवाच | नष्टो मोहः स्मृतिर्लब्धा त्वत्प्रसादान्मयाच्युत | स्थितोऽस्मि गतसन्देहः करिष्ये वचनं तव ||१८-७३||

18.74 Sanjay sagte: So habe ich dieses wunderbare Gespräch zwischen Krishna und dem hochgesinnten Arjuna vernommen, das die Haare zu Berge stehen lässt. सञ्जय उवाच | इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः | संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम् ||१८-७४||

18.75 Durch die Gnade Vyāsas habe ich dieses höchste und geheime Yoga direkt von Krishna selbst gehört, dem Herrn des Yoga, der es in eigener Person verkündet. व्यासप्रसादाच्छ्रुतवानेतद्गुह्यमहं परम् | योगं योगेश्वरात्कृष्णात्साक्षात्कथयतः स्वयम् ||१८-७५||

18.76 O König, indem ich mich immer wieder an diesen wunderbaren und heiligen Dialog zwischen Krishna und Arjuna erinnere, freue ich mich von neuem. राजन्संस्मृत्य संस्मृत्य संवादमिममद्भुतम् | केशवार्जुनयोः पुण्यं हृष्यामि च मुहुर्मुहुः ||१८-७६||

18.77 Und wenn ich immer wieder an diese höchst wunderbare Gestalt des Hari denke, o König, ist mein Erstaunen groß; und erneut und erneut ergreift mich die Freude. तच्च संस्मृत्य संस्मृत्य रूपमत्यद्भुतं हरेः | विस्मयो मे महान् राजन्हृष्यामि च पुनः पुनः ||१८-७७||

18.78 Wo immer der Herr des Yoga Krishna weilt und wo immer Arjuna als Bogenschütze steht, dort sind Glückseligkeit, Sieg, Wohlergehen und beständiger Rat; dies ist meine Überzeugung. यत्र योगेश्वरः कृष्णो यत्र पार्थो धनुर्धरः | तत्र श्रीर्विजयो भूतिर्ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम ||१८-७८||